Earthdance_저자 메모

EARTHDANCE: Living Systems in Evolution

Elisabet Sahtouris

 

저자 메모
 
이 책은 원래 철학의 한 저술로, 우리가 속한 우주의 자연 질서를 이해함으로써 지혜를 찾고, 인간사에 대한 실용적 지침을 찾는 것입니다. 이 책은 우리가 철학이라고 부르는 것과는 거의 닮지 않았습니다. 왜냐하면 그 노력이 자연 과학에서 분리되어 삶을 위한 실용적 지침이라기보다는 이해를 위한 지적인 연습이 되었기 때문입니다. 자연에서 의미와 지침을 찾기 위해, 저는 자연에 대한 제 개인적인 경험을 자연에 가장 잘 맞는 과학적 설명과 통합했습니다. 이러한 종합을 통해 인류를 위한 의미와 교훈이 자연스럽게 떠올랐습니다. 저는 작은 소나무 숲이 우거진 그리스 섬에 있는 작고 오래된 마을의 평화롭고 자연스러운 환경에서 원본 버전을 썼습니다. 그곳에서 저는 과학자, 역사가, 철학자들의 연구와 토론을 고려한 다음, 제가 이해하려고 노력했던 자연 세계와 비교 테스트할 수 있었습니다.

과학자들의 전문적인 기술 용어를 쉬운 말로 표현하고 철학적 산문의 미궁을 헤쳐 나가면서 저는 점차 더 큰 우주 속에서 우리 행성의 기원과 본질에 대한 이야기, 그리고 이 행성이라는 더 큰 존재 속에서 우리 인간의 기원, 본질, 역사에 대한 이야기를 단순화했습니다.

제임스 러블록과 린 마굴리스의 가이아 가설(지금은 가이아 이론), 우리 행성과 그 생명체가 사실상 위대한 생명체인 단일 자기 조절 시스템을 구성한다는 이론은 제 철학이 뿌리를 둔 물리적 현실에 대한 개념입니다. 간단히 말해서, 그것은 제가 아는 다른 어떤 개념보다 모든 수준, 즉 직관적, 경험적, 과학적, 철학적, 영적, 심지어 미적, 윤리적 수준에서 더 의미가 있습니다. 그리고 저는 이 작업의 과정에서 이 개념이 모든 인류에게 심오하고도 시급한 의미를 담고 있다고 믿게 되었습니다.

진화와 역사에 대한 제 비전이 단순하고 명확하게 유지되도록 하기 위해 저는 그리스 마을 친구들과의 많은 사교 모임에서 고대 이야기꾼의 스타일로 그 본질과 몇 가지 세부 사항을 계속 이야기했습니다. 저는 또한 성인 버전을 만들기 전에 어린이를 위한 이야기를 썼습니다. 놀랍게도, 단순함을 의도적으로 연습하는 것은 전문가 청중을 위한 글쓰기보다 더 어려웠습니다. 지적 언어를 말하고 있는 내용의 본질로 벗겨내려면 본질이 실제로 존재하고 실제로 일관성이 있는지 확신해야 하기 때문입니다. 과학은 지식을 엄청난 양의 정확한 세부 사항으로 차별화하는 과정이었지만, 이러한 세부 사항은 서로 점점 더 분리되어 일관된 전체로 통합되기를 요구합니다. 저는 제가 지나친 단순화라는 비난을 받을 것이라는 데 의심의 여지가 없으며, 세부 사항과 정밀성이 부족하여 범위를 희생해야 하기 때문에 그럴 수도 있습니다.

친구와 동료들은 가끔 왜 인간 문제를 논의하기 위해 모든 진화, 심지어 모든 우주를 다루어야 하는지, 왜 범위를 실용적인 비율로 좁히지 않는지 묻습니다. 제 대답은 맥락이 의미를 부여하고 맥락에 대한 진지한 탐구는 끊임없이 확장되는 과정이며, 결국 가장 위대한 맥락, 즉 전체 우주로 이어진다는 것입니다. 인간 이야기의 중첩된 맥락, 특히 진화의 맥락이 제게 더 명확해지면서, 그것은 우리 인간의 상태가 왜 그렇게 중요해졌는지, 그리고 그것을 개선하기 위해 무엇을 할 수 있는지에 대한 간단하면서도 우아한 생물학적 비전을 보여주었습니다.

다른 사람들은 사회적이고 생태적인 재앙을 입증하고 있는 인류를 구하고 싶어하는 이유를 묻습니다. 이에 대해 제가 할 수 있는 대답은, 제가 보기에 자연 속의 모든 건강한 생명체나 체계는 생존 지향적 행동을 진화시켰으며, 저는 이 자연 건강 계획에서 제 자신을 제외하지 않는다는 것입니다. 물론 제 목적은 우리가 이 과정에서 어떻게 벗어나고 있는지 보여줌으로써 그 편차를 바로잡는 것입니다.

저는 제 작업에서 생겨난 세계관을 "현실"이라고 선언할 수 없습니다. 특정 장소와 시간에 의미 있는 세계관을 만들고자 노력하는 특정 철학자가 그 장소와 시간의 과학적, 역사적 지식을 바탕으로 작업하는 것과 마찬가지입니다. 철학은 다른 사람들에게 관련성이 있기를 바라는 매우 개인적인 탐구이며, 그들의 경험에 의해 검증되고, 그들에게 통찰력과 지침을 제공하거나, 적어도 그들의 의견 불일치에서 스스로 더 탐구하도록 자극할 것입니다.

그러나 철학 작품은 또한 특정 단계에서의 문화에 대한 보다 광범위한 맥락과 탐구를 반영하며, 이 책의 생물학적 진화적 관점은 자연 속에서 우리의 기원과 방향을 탐구하는 광범위하게 부상하는 패턴을 반영합니다. 이는 소크라테스 이전 철학자들이 시작한 탐구의 재발견이며, 실제로는 종교의 뿌리로 거슬러 올라갑니다. 즉, 우리를 낳고 우리가 공동 창조를 계속하는 자연이나 우주 속에서 우리의 기원과 "다시 연결"하려는 재종교적 탐구입니다.

역설적이게도, 지난 수천 년 동안 '객관적인' 기계적 세계관을 통해 자연으로부터 스스로를 강요한 분리는 우리 자신을 자연의 자기 조직화 패턴을 이해하고 이에 재통합할 수 있게 해주는 과학 지식으로 이어졌습니다. 또한 그것은 우리가 발견과 이해를 전 지구적으로 즉시 공유하고, 인류의 몸으로서 현재의 위기를 극복하고 우리 자신과 지구 생명체의 나머지 모두를 위해 훨씬 더 건강하고 행복한 미래를 희망하며 함께 일할 수 있게 해주는 기술 단계로 우리를 이끌었습니다.

이 책의 원본은 상대적으로 고립된 상태에서 자금 지원 없이 완성되었지만, 저는 어린 시절을 함께 보낸 숲속 동물들부터 짐 러블록과 린 마굴리스까지 많은 선생님과 친구들에게 빚을 졌고 깊이 감사드립니다. 그들은 이 작업에 정보를 제공하고 영감을 주었을 뿐만 아니라 작업을 끝까지 수행할 수 있도록 귀중한 격려와 자신감, 기회를 주었습니다.

본 판을 인쇄하는 시점에 과학자들은 우리가 여섯 번째 대멸종 단계에 접어들었다는 것을 깨달았습니다. 이는 단일 종에 의해 발생한 최초의 대멸종이며, 6천만 년 전 카리브 해 분지에 떨어진 거대한 운석의 충격으로 지구 기후가 극적으로 변하여 공룡이 멸종한 마지막 대멸종보다 더 빠르게 진행되고 있습니다.

우리 인간이 계속되는 재난과 부정의 혼란을 만들어내고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 제가 19장에서 말했듯 이, 오논다가 족장 오렌 라이언스는 리우 '92로 알려진 지구 정상회담에서 타이타닉호 승객들이 현대 기술의 경이로움이 처녀 항해에서 추락할 수 있다는 것을 믿지 않았다고 상기시켰습니다. 물론, 매우 인기 있고 시의적절한 할리우드 버전이 우리에게 상기시키듯이, 그것은 추락했습니다. 우리는 하이테크 인간 종으로서 진정한 생물학적 경이로움일 수 있지만, 우리는 진정으로 심각한 문제에 빠졌습니다.

모든 사람을 위한 건강한 세상은 완전한 파괴에서 쉽게 일어날 수 없습니다. 오히려 지금, 우리가 만든 혼돈 속에서 형성되어야 합니다. 지속 가능성에 대한 깊은 이해를 위해 주의 깊게 경청했던 토착 원로들이 저에게 계속해서 상기시켜준 그러한 "새로운 세계 질서"는 매우 오래된 세계 질서, 즉 토착민들이 이해하는 자연의 법칙, 그들이 매우 오랫동안 우리에게 가르치려고 노력해 온 법칙에 기반해야 합니다. 균형, 조화의 법칙, 취한 만큼 온전히 되돌려주는 법칙; 최소한 7세대의 미래 생존을 보장하도록 고안된 법칙입니다.

이 책에서 내린 결론은 우리 인간은 종으로서 우리의 생활 방식을 자연의 나머지 부분에 조화롭게 맞추는 법을 빨리 배워야 한다는 것입니다. 이것이 제가 판본 사이에 토착 지식을 찾게 된 이유입니다. 토착민들은 자신을 자연의 필수적인 부분이라고만 여겼기 때문에 산업인들보다 자연에 대해 훨씬 더 많이 알고 있습니다. 한 번은 여전히 ​​전통적으로 살고 있는 오키나칸족의 현명한 여성인 자넷 암스트롱이 자연에 대한 그녀들의 이해에 대해 자세히 말하는 것을 들었습니다. 그것은 바로 제가 멀리 떨어진 그리스 섬에서 이 책을 쓰는 동안 얻은 이해였습니다. 그녀의 사람들이 수천 년 동안 주의 깊고 과학적으로 관찰한 신뢰성을 가지고 있었기 때문에 제가 옳았다는 것을 확신시켜 주었습니다.

자연에 대한 방대한 지식, 일관된 철학, 그리고 원주민의 비기술적 업적은 나에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그들은 우리보다 우리를 훨씬 더 주의 깊게 관찰했다. 기술 소비 사회를 발전시키지 않기로 한 그들의 의식적인 선택은 나에게 인간 삶에 대한 보다 균형 잡힌 관점을 주었고, 나는 여러 새로운 장에서 그 통찰력을 공유했다. 이러한 통찰력 중 하나는 하나의 참된 과학과 하나의 참된 종교는 있을 수 없다는 것입니다. 이것은 나의 산업 문화권의 동료 과학자들과 공유하기 어려웠습니다. 거의 변함없이 그들은 "당신은 원주민의 지식을 말하는 거군요. 그들에게는 과학이 없고, 과학은 오직 하나 뿐입니다."라고 대답했습니다. 그래서 나는 원주민이 실제로 우리의 정의에 따르면 그들의 문화의 깊은 측면으로서 과학을 가지고 있다는 것을 보여주기 위해 노력했습니다(19장 참조 ).

산업 문화가 우리 세계를 조각내고 과학, 종교, 예술, 경제, 정치 및 기타 사회적 관행을 분리하려는 엄청난 노력은 오랫동안 우리가 그것들의 상호 관계를 보지 못하게 만들었습니다. 오늘날 이는 경제와 생태학을 통합하는 어려움과 같은 문제로 표현되는데, 원래 그리스어로 두 단어는 조직 설계와 가정의 운영 원칙을 의미합니다. 분명히 이 둘은 결코 분리되어서는 안 되었습니다! 어떻게 그럴 수 있었을까요? Janine Benyus가 Bioneers 컨퍼런스에서 연설하면서 지적했듯이, 우리는 생물학자라는 한 그룹의 사람들에게 다른 종이 어떻게 생계를 유지하는지 연구하도록 했고, 경제학자라는 다른 무관한 그룹의 사람들에게 인간이 어떻게 생계를 유지하는지 결정하도록 했습니다. 지금에야 우리는 생명 체계에 대한 관심이 비즈니스 세계에 들어오는 것을 봅니다.

원주민들은 또한 좋은 과학은 삶의 매끄럽고 신성한 구조에서 찢어내지 않고도 이루어질 수 있다는 것을 저에게 가르쳐 주었습니다. 그들은 이것이 참여적 우주라는 것을 항상 알고 있었고, 서양 과학자들은 지금에야 그것을 인정합니다. 우리는 그것을 바꾸지 않고는 단순히 관찰할 수 없습니다. 원주민들은 과학과 영성을 같은 동일한 현실의 측면으로 이해합니다. 즉 현실은 물리적 측면과 비물리적 측면을 가진 지적이고 의식적인 연속체입니다. 그들은 자연의 모든 부분과 측면이 끊임없이 비물리적 소통을 하고 있다는 것을 알고 있습니다. 서양 과학에서 물리학자들은 지금에야 비국소성과 영점 에너지의 개념을 통해 모든 것의 깊은 연결성과 대화를 발견합니다.

애리조나의 황무지 호피 보호구역에 있는 옥수수 밭에서 시원하고 상쾌한 어느 날, 나는 마틴 가스웨세오마(Martin Gashweseoma)를 지켜보았습니다. 그는 지금은 거의 유일한 호피 전통 장로로 살아가고 있는데, 찬란한 푸른 하늘 아래 마른 땅에 무릎을 꿇고 차가운 늦가을 바람에 흔들리는 뭉툭한 식물에서 푸른 옥수수 이삭을 따고 있었습니다. 마틴은 위대한 영혼인 마사우가 준 파기 막대기와 평화롭고 단순하게 사는 방법에 대한 지시만을 가지고 신성한 방식으로 계속 살아가고 있습니다. 그는 일어나서 나를 맞이하고 1906년에 신실한 호피족이 올드 오라이비에서 그들이 가지고 갈 수 있는 것만 가지고 쫓겨난 일, 간디처럼 그의 백성을 이끈 그의 삼촌 유키우마(Yukiuma)가 백악관까지 가서 그들의 대의를 호소한 일, 삼촌이 나중에 그에게 맡긴 신성한 석판, 석판을 어떻게 빼앗겼는지, 백인인 바하나(Bahanna)가 세상이 사막이 되면서 겪는 모든 고통과 함께 가져오는 정화의 날(Day of Purification)에 대해 이야기하기 시작했습니다.

그가 한 말은 내가 그때까지 호피족과 다른 인디언들과 수년간 일해 왔기 때문에 익숙한 말이었지만, 그 맑고 깨끗한 가을날, 우리가 이야기를 나누는 동안 그의 뒤에서 푸른 하늘이 타오르는 가운데 내 가슴에 불타오르면서 새로운 의미를 갖게 되었습니다. 나를 들판으로 데려온 세 남자가 내 뒤에 서서 결코 방해하지 않았고, 마틴은 우리가 오랫동안 이야기를 나누는 동안 내 눈에서 눈을 떼지 않았습니다. 그것은 내가 여성으로서 남성에게서 경험해 본 적이 없는 전적인 주의 집중의 경험이었다. 마틴과 나 사이에 흐르는 강렬한 에너지는 평소에 그런 것에 무감각한 나에게도 실체적으로 느낄 수 있는 짙은 소용돌이를 만들어냈다. 이 책에서 말했듯이 소용돌이는 살아있는 존재이고 마틴은 그런 존재를 엮었습니다.

그의 절망에 괴로움이 나를 휩쓸었습니다. 그는 자신과 다른 장로들이 호피 예언으로 우리의 지배적 문화인 화이트 브라더에게 다가가지 못한 것에 대해 말했고, 호피족조차도 그들의 전통과 옥수수밭을 버리고 있다고 말했습니다. 19장 초반에 논의된 호피 예언은 화이트 브라더가 레드 브라더의 신성한 길을 따르지 않고 그 정신으로 기술을 개발하려는 사명을 공유하지 않는다면 우리가 아는 세상은 끝날 것이라고 말한다.

그의 진실, 즉 지속 가능한 세계를 건설하기 위해 원주민과 산업인들 간의 협력이 필요하다는 것은 우리의 생존에 필수적입니다. 저는 여러 지역의 원주민들로부터 얻은 많은 가르침에서 이와 동일한 진실을 계속해서 발견했습니다. 저는 워싱턴 DC에서 지속 가능한 인간의 미래에 대한 대통령 위원회 대화부터 페루 안데스의 전통 마을에 이르기까지, 고대 안데스 문화의 우주론과 과학을 1년 동안 연구했고, 지금은 다국적 기업의 기업 세계에서 인류가 지금까지 고안해 낸 가장 강력한 조직에 이르기까지 다양한 맥락에서 이 진실을 탐구했습니다.

과학과 기술과 함께 종종 현재의 위기에 대한 비난을 받는 이 기업 세계는 인간 현장에서 극적인 새로운 발전, 즉 인터넷으로 인해 갑자기 위기에 처했습니다. 진화 생물학자로서의 제 관점에서 볼 때, 이 정보 교환의 월드 와이드 웹은 4장에서 볼 수 있듯이 수십억 년 전 박테리아가 만든 첫 번째 버전의 일종의 프랙탈 생물학 반복 패턴입니다. 그리고 오늘날 전 세계 박테리아에 여전히 존재하는 고대 대응물과 마찬가지로 자체 조직화되는 생명 시스템입니다.

20장은 이 새로운 웹의 고유한 조직 설계와 운영 원리를 생명체의 그것으로 설명하며, 그것이 명령과 통제 메커니즘에 기반한 조직 설계와 운영 원리를 가진 기업이 방식을 바꾸도록 강제할 수 있는 힘을 가진 이유입니다. 생명체 자체와 더욱 비슷해지기 위해서입니다. 우리 종의 행동 전체에서 강력한 결정적 역할을 하는 기업이 생명체의 지속 가능한 생존 원리를 이해하고 준수함에 따라, 그들의 목표는 우리의 개인적, 공동체적 목표와 조화를 이룰 것입니다. 그러면 우리는 다른 종처럼 경쟁에서 협력으로 성숙하고 개인과 공동체, 지역적, 세계적 경제, 경제와 생태의 목표가 충족되는 인간 사회를 건설할 수 있습니다. 이것은 우리를 위기에서 벗어나 우리 모두가 꿈꾸는 더 ​​행복하고 건강한 세상으로 옮겨갈 것입니다. 그렇게 되기를 바랍니다!

엘리자베트 사투리스(Elisabet Sahtouris), 1999년 9월