공부하는 가드너

28.또 다른 세계사를 위하여 (FOR ANOTHER WORLD HISTORY) 이러한 공통의 시간축과 세계사를 상정함으로써, 우리는 포스트콜로니얼 학자들이 주장하듯이 유럽적 근대성을 세계사의 피벗(pivot)으로 받아들이는 일종의 **역사주의(historicism)**에 갇히게 되는 것일까요? 이 질문은 확실히 주목할 가치가 있는데, 낡은 문제를 새로운 옷으로 갈아입히는 것은 위험할 수 있기 때문입니다. 그러나 이것은 단지 담론의 문제가 아니라, 담론 수준으로만 환원될 수 없는 기술적 실재의 문제입니다. 세계사가 단지 하나의 내러티브일 따라서 다른 내러티브를 통해 그로부터 벗어나는 것이 가능하다는 주장의 위험 중 하나는, 그러한 세계사의 물질성을 무시하고 기술과 사유, 즉 도와 기의 관계를 단지 텍스트..

27. 인류세의 시노퓨처리즘 (SINOFUTURISM IN THE ANTHROPOCENE) 중국에서의 기술 질문은 거의 충분히 제시되었기에 우리는 여기서 멈출 수도 있었을 것입니다. 즉, 전통적인 형이상학과 도덕적 우주론의 파괴, 서구 과학 기술과 호환 가능한 고유의 지반을 재구성하려는 시도들의 실패, 그리고 하이데거가 유럽의 임박한 위험으로 예견했던 **뿌리 뽑힘(Entwurzelung)**이 아시아에서 훨씬 더 엄청난 속도로 진행되었다는 점 말입니다. 그러나 우리는 여기서 멈출 수 없습니다. 우리는 철학의 **'귀향'**이라는 문제에 직면하고 이를 넘어서야만 합니다. 중국인들이 자신들이 직접 살지는 않았으나 이제는 그들에게 전수된 과거가 되어버린 과학과 기술을 완전히 거부하는 것은 명백히 불가능하기 ..

26. 귀향의 딜레마 (THE DILEMMA OF HOMECOMING) 근대성을 극복하려는 이러한 시도들로부터 우리는 무엇을 취해야 할까요? 하이데거의 철학 및 기술 해석에 집착하려 했던 시도들은 결국 형이상학적 파시즘으로 끝을 맺었습니다. 교토학파가 헤겔의 변증법을 채택하고, 하이데거가 '대동아공영권'을 달성하기 위한 제3제국의 이론으로서 철학의 사명을 수용한 것은 형이상학적 실수일 뿐만 아니라 용서받을 수 없는 범죄로 이어졌습니다. 하지만 그들을 단순히 도덕적 분노로 비판하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 하이데거는 기술의 행성적 확장이 초래한 문제, 즉 전통의 파괴와 모든 '고향'의 상실을 분명히 지적했기 때문입니다. 그러나 이는 민족주의 비판을 넘어서서 기술적 세계화가 가져온 중대한 결과들을 재고..

25. 포스트모던의 기억(상기) (ANAMNESIS OF THE POSTMODERN) 교토학파가 소멸한 지 40년 후, 유럽에서는 ‘근대성 극복’의 과업이 리오타르(Lyotard)에 의해 유명해진 **‘포스트모던’**이라는 또 다른 형태를 취했습니다. 실제로 니시타니가 스스로에게 부여했던 과업—즉 절대 무를 통해 유럽의 문화와 기술을 극복하려는 시도—은 리오타르의 포스트모던 정식화 속에서 어떤 공명을 찾아볼 수 있습니다. 구체적으로 나는 여기서 리오타르가 1998년 출간된 논문집 『비인간: 시간의 성찰』에 수록한 **「로고스와 테크네, 또는 전신(Telegraphy)」**이라는 텍스트를 언급하고자 합니다. 리오타르는 1986년, 당시 자신의 지도 아래 석사 논문을 쓰고 있던 베르나르 스티글러가 기획한 파..

24. 근대성 극복하기 (OVERCOMING MODERNITY) 『종교와 허무』의 결말 부분에서 니시타니는 평생에 걸쳐 답하고자 노력했지만 결국 답을 내리지 못한 질문을 하나 던집니다. "역사 의식은 그 후 서구에서 눈부신 발전을 이룩했다. 특히 근대에 들어와 인간의 삶 자체가 인간의 역사적 자의식을 통해 서서히 형성되었다. 하지만 이러한 발전에는 무엇이 관여하고 있는가?" 니시타니는 서구와 동양의 차이를 서구가 더 강력한 역사 의식 개념을 발전시켰다는 사실에서 찾습니다. 이러한 역사 의식이 왜 동양에서는 발전하지 못했는지를 이해하는 것이 동양에서의 기술과 시간의 관계를 파악하는 핵심입니다. 사실 이 질문은 니시타니의 초기 경력 시절부터 그를 괴롭혔으며, 그의 정치 철학에서 중요한 역할을 하게 됩니다. ..

23. 허무주의와 근대성 (NIHILISM AND MODERNITY) 앞서 언급했듯이, 유럽에서 ‘근대성’이라 알려진 긴 과정은 중국이나 다른 아시아 국가에서는 일어나지 않았습니다. 세계를 지배하려는 권력 의지는 중국에서 출현하지 않았으며, 기술적 무의식 또한 무시할 만한 영향만을 미쳤기에 극복해야 할 문제로 간주되지 않았습니다. 제1부에서 보았듯이, 기술은 오직 아편전쟁 이후에야 비로소 하나의 문제가 되었습니다. 하지만 오늘날의 중국이 기술의 질문을 진지하게 받아들이고, 자신의 문화와 전통의 관점에서 충분히 성찰할 준비가 되어 있을까요? 왜냐하면 오늘날에도 하이데거와 스티글러의 비판을 그대로 수용한다면, 우리는 보편적인 기술사와 세계사가 없는 세계시민주의(cosmopolitanism)를 받아들이게 될 ..

22. 근대성의 기억 (THE MEMORY OF MODERNITY) 스티글러의 **삼차 보유(tertiary retention)**는 근본적으로 하이데거의 『존재와 시간』에서 모호하게 남아 있던 종류의 시간 문제에 관한 것입니다. 하이데거의 시계 시간에 대한 비판은 본래적 시간 혹은 **본래성(Eigentlichkeit)**의 상실로 지표화되는 존재 망각에 대한 비판의 일부를 형성합니다. 『존재와 시간』 제2부에서 하이데거는 이 비판을 역사와 역사성(historicity) 문제로 확장합니다. 역사성을 이해하기 위해서는 먼저 현존재(Dasein)를 역사적 존재로 위치시켜야 합니다. 하이데거는 현존재의 역사화(Geschehen)에서 비롯되는 **역사성(Geschichtlichkeit)**을 역사학(Histo..

21. 근대성과 기술적 의식 (MODERNITY AND TECHNOLOGICAL CONSCIOUSNESS) 제1부에서 보았듯이 중국의 전체론적 우주론적 관점이 근대화에 의해 잔인하게 해체되었다면, 이는 그것이 유럽과 미국의 문화에 기반을 둔 기술적 실재(technical reality)에 저항하거나 맞설 수 없었기 때문입니다. **기-도(Qi-Dao)**라는 도덕적, 우주론적 구조는 기술의 물질적-관념적 구조에 의해 변형되고 재구조화되었습니다. 태양, 달, 행성들은 이전과 똑같이 움직였지만, 더 이상 동일한 의미, 구조 또는 리듬을 가진 것으로 인식되지 않았습니다. 근대화는 근본적으로—차 마시기에서 서예, 장인 정신에서 건축에 이르기까지—중국의 모든 예술 형태에 표현된 도덕적 우주론의 파괴는 아니더라도 ..

제2부. 근대성과 기술적 의식 20. 기하학과 시간 (GEOMETRY AND TIME) 제1부에서 우리는 서구 사상이 인식할 만한 ‘기술철학’이 중국인들에게는 낯선 것으로 남아 있었을지라도, 기(器)와 도(道)의 관계의 역사를 서술함으로써 중국 철학 내부의 ‘기술적 사유’를 발굴할 수 있음을 보여주었습니다. 제2부에서 우리의 과업은 이러한 중국의 기술적 사유가 오랜 철학적 전통에 뿌리를 둔 서구의 기술적 사유와 마주했을 때 어떤 일이 일어났는지 묻는 것입니다. 유럽에서 ‘근대성(modernity)’이라 불리는 것은 중국에 존재하지 않았으며, 근대화(modernisation)는 오직 이 두 기술적 사유 양식 사이의 대결 이후에야 발생했습니다. 여기서 이 대결은 두 가지 시간 구조 사이의 긴장으로 묘사될 것..

19. 자연변증법과 형이상학(Xing Er Shang Xue)의 종말 (THE DIALECTICS OF NATURE AND THE END OF XING ER SHANG XUE) 마르틴 하이데거는 여러 차례 형이상학의 종말을 선언했습니다. 그는 니체를 마지막 형이상학자로 간주했습니다. 1969년 에세이 「철학의 종말과 사유의 과업」에서 그는 사이버네틱스의 시작이 철학의 종말을 예고했다고 선언했습니다. 그러나 이 '종말'은 보편적인 것이 아닙니다. 비록 나중에 보게 되겠지만, 그것이 현대 기술에 의해 초래된 일반적인 경향—내가 **'방향 상실(dis-orientation, 탈-동양화)'**이라고 특징짓는 종말—일지라도 말입니다. '형이상학의 종말'은 서구와 동양에서 동시에 일어나지 않았습니다. 첫째로 'me..