26. 귀향의 딜레마

 

26. 귀향의 딜레마 (THE DILEMMA OF HOMECOMING)

 

근대성을 극복하려는 이러한 시도들로부터 우리는 무엇을 취해야 할까요? 하이데거의 철학 및 기술 해석에 집착하려 했던 시도들은 결국 형이상학적 파시즘으로 끝을 맺었습니다. 교토학파가 헤겔의 변증법을 채택하고, 하이데거가 '대동아공영권'을 달성하기 위한 제3제국의 이론으로서 철학의 사명을 수용한 것은 형이상학적 실수일 뿐만 아니라 용서받을 수 없는 범죄로 이어졌습니다. 하지만 그들을 단순히 도덕적 분노로 비판하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 하이데거는 기술의 행성적 확장이 초래한 문제, 즉 전통의 파괴와 모든 '고향'의 상실을 분명히 지적했기 때문입니다. 그러나 이는 민족주의 비판을 넘어서서 기술적 세계화가 가져온 중대한 결과들을 재고해야 하는 질문입니다. 이 딜레마를 이해하지 못한다면 결국 총력전이라는 희생을 치르더라도 세계사를 재정립하려 했던 교토학파의 광기나, 테러로 문제를 극복할 수 있다고 믿는 이슬람 극단주의의 광기로 귀착될 것입니다. 기술적 세계화와 정면으로 마주하지 않는 한 광기의 불씨는 꺼지지 않을 것이며, 그것은 유럽 안팎에서 서로 다른 형태로 어디에나 퍼질 것입니다. 21세기 초반의 첫 두 세대는 이러한 근대성 극복의 무능력을 반영하고 있습니다.

 

한편, 러시아 신우익 하이데거주의 사상가인 **알렉산드르 두긴(Aleksandr Dugin)**의 이론은 기술적 행성화에 대한 대응으로서 철학의 '귀향'을 전유하려는 경향의 최근 대표적 사례로 제시될 수 있습니다. 두긴은 20세기의 주요 정치 이론들, 즉 파시즘, 공산주의, 자유주의를 계승하는 소위 '제4의 정치 이론'을 제안합니다. 이 새로운 프로그램은 하이데거, 에른스트 및 프리드리히 융거, 카를 슈미트, 오스발트 슈펭글러, 베르너 좀바르트, 오트마어 슈판, 프리드리히 힐셔, 에른스트 니키슈, 그리고 더 악명 높게는 1923년 저서 『제3제국』을 통해 현대 기술을 전통에 대한 거대한 위협으로 보고 이에 반대한 독일 민족주의 운동에 상당한 영향을 미친 아르투르 묄러 판 덴 브루크(Arthur Moeller van den Bruck) 등과 통상적으로 연관되는 '보수 혁명'의 연장선상에 있습니다.

 

두긴에게 근대성은 전통의 말살인 반면, 포스트모더니티는 '존재의 궁극적 망각이며, 모든 틈새에서 허무(허무주의)가 스며나오기 시작하는 바로 그 "한밤중"'입니다. 근대성과 포스트모더니티 모두를 극복하려는 두긴의 제안은 '보수주의자들이 혁명을 주도해야 한다'고 주장하며 판 덴 브루크의 발자취를 따르는 것으로 구성됩니다. 두긴의 생각은 러시아의 전통으로 돌아가 이를 기술적 근대성에 대항하는 전략으로 동원하는 것입니다. 그는 이 아이디어를 '유라시아 운동'이라 부르는 것 속에 구체화하는데, 이는 과학, 정치, 문화, 인류학을 포함한 근대성의 단일한 에피스테메에 대항하는 에피스테메로서 전통을 사용한다는 점에서 정치 이론이자 동시에 에피스테메입니다. 이러한 새로운 에피스테메의 재정립 제안은 우리가 지금까지 논증해 온 바와 공명하는 면이 있음에도 불구하고, 두긴의 프로그램은 이를 더 이상의 철학적 프로그램으로 발전시키지 못하고 단순한 보수주의 운동에 머물러 있습니다.

 

'보수 혁명'은 변함없이 기술적 근대화에 반대하는 반동적 운동입니다. 하이데거는 이 질문을 형이상학적인 질문, 즉 형이상학의 완성으로서의 현대 기술이라는 질문으로 변형시킨 최초의 인물 중 하나였습니다. 하지만 하이데거는 소크라테스 이전 철학자들로의 '귀향' 가능성을 열어두었습니다. 그렇게 함으로써 그는 그리스인, 그의 연인, 그리고 독일인 대화자 사이의 편지들로 구성된 횔덜린의 서간체 소설 『히페리온』을 암시했을지도 모릅니다. 편지들을 통해 우리는 히페리온이 아폴론적 합리성을 습득하기 위해 조국을 떠나 독일로 여행했음을 압니다. 그러나 그는 독일에서의 삶을 견딜 수 없어 다시 그리스로 돌아가 은둔자로 살게 됩니다. 횔덜린에게 고대 그리스는 기술과 자연이 긴장과 갈등 속에 제시되었던 독특한 역사적 순간의 '경험'이자 '지식'입니다. 하이데거는 현대 기술 상황에 대한 자신의 진단에서 이를 전유하여 '재개[recommencement]'로 제시했습니다.

 

이러한 귀향이라는 관념에서 하이데거, 교토학파, 그리고 두긴의 정치적 프로그램들 사이의 공통점을 찾기란 어렵지 않습니다. 근대성을 넘어선 재개로서 철학의 귀향은 단지 기술의 거부일 뿐만 아니라, 1930년대와 40년대 하이데거에 의해 '책동[Machenschaft]'(몰아세움[Gestell]의 전구체)으로 특징지어진 것에 대한 거부이기도 합니다. 형이상학의 포기는 더 '본래적인' 무언가인 존재의 진리가 드러날 수 있다는 희망에 기초합니다. 그러나 존재의 진리는 보편적이지 않은데, 그것은 오직 집으로 돌아간 이들에게만 계시될 뿐, 집에 있지 않은 이들, 그리고 특히 민중(Volk)과 그들의 귀향 사이에 서 있는 이들에게는 계시되지 않기 때문입니다. 후자는 대중(das Man)의 범주 아래 포섭되며, 물론 『블랙 노트』에서 유대인들은 이 범주의 전면에 등장합니다. 도나텔라 디 체사레가 '형이상학적 반유대주의'라고 묘사한 것이 여기서 지배적입니다. 형이상학의 역사에 대한 이러한 독해에서 유대인들은 형이상학적 뿌리 뽑기를 완성하고 증폭시킨 존재가 됩니다.

 

"세계 유대인[Weltjudentum]의 역할에 관한 질문은 인종적 질문이 아니라, 모든 애착으로부터 자유로워진 채 존재(Sein)로부터 모든 존재자(Seiendes)를 뿌리 뽑는 세계사적 과업을 떠맡을 수 있는 인간성[Menschentümlichkeit]의 종류에 관한 형이상학적 질문이다".

 

유대인 문제와 존재 질문은 존재론적 차이를 구성하지만, 하이데거에게 유대인은 눈앞에 있는 존재처럼 정적인 무언가가 아닙니다. 오히려 그것은 서구를 존재의 심연으로 몰아가는 힘입니다. 유대교는 서구 형이상학의 근대적 발전을 전유하여 '공허한 합리성'과 '계산 능력'을 퍼뜨리고 있습니다. 유대교는 독성 있는 현대 형이상학의 동반자입니다.

 

"유대교가 일시적으로 자신의 힘을 키운 이유는 서구 형이상학이, 적어도 그것의 근대적 발전 속에서, 그 자체로서는 결코 숨겨진 결정의 영역들[Entscheidungsbezirke]을 파악할 능력이 없으면서도 '정신[Geist]' 속에 안식처를 얻은 공허한 합리성과 계산 능력의 확산을 위한 출발점을 제공했기 때문이다. 그들의 시작 속에 포착된 결정과 질문들이 더 근원적일수록, 그것들은 이 '인종'에게 더욱 접근 불가능한 채로 남는다".

 

하지만 존재의 질문에 접근하는 것을 가로막는 사악한 형이상학적 힘이자 장애물로 묘사되는 것은 유대인뿐만이 아닙니다. 하이데거는 여기서 '야만적이고, 뿌리 없으며, 외래적인' 존재로 묘사되는 '아시아인' 또한 시야에 넣고 있습니다. '아시아인'이 정확히 무엇을 의미하는지는 전적으로 명확하지 않으나, 그것이 '비유럽인'이라는 일반적 의미를 담고 있음은 분명합니다. 1936년 4월 8일 로마에서 행한 「유럽과 독일 철학」이라는 강연에서 하이데거는 유럽 철학의 과업을 정의하며 시작했습니다.

"우리의 역사적 현존재는 자신의 미래가 극명한 양자택일, 즉 유럽의 구원이냐 아니면 그 파멸이냐에 직면해 있음을 점점 더 절박하고 명확하게 경험하고 있다. 그러나 구원의 가능성은 두 가지를 요구한다. 1. 아시아인들로부터 유럽 민족을 보호하는 것. 2. 자기 자신의 뿌리 없음과 해체를 극복하는 것".

 

서구 형이상학의 운명인 공허한 합리성과 계산의 확산이 갖는 역사적 의미는 무엇일까요? 그것은 이미 행성적이기 때문에 유럽 철학이 감당할 수 없는 위기이자 비상사태로 제시됩니다. 유럽 내부든 외부든 '아시아인'은 유럽에 대한 위협으로 간주됩니다. 그러나 유럽 외부의 아시아 국가들 또한 기술적 근대화에 맞설 능력이 없었으며, 교토학파 역시 고향(Heimatum)의 사유로 후퇴하여 하이데거를 따르려 시도했습니다. 이는 결국 하이데거, 교토학파, 그리고 최근의 러시아 보수주의자들에게 공통적으로 나타나는 '회귀' 속에서 '형이상학적 파시즘'을 정당화하게 되었습니다. 이는 서구 형이상학의 역사와 (자연의 역사로서의) 기술의 역사에 대한 하이데거 독해의 한계를 드러냅니다.

 

하지만 우리는 또한 물어야 합니다. 왜 하이데거의 형이상학적 분석이 동양에서 그토록 강한 공명을 일으켰을까요? 왜냐하면 다시 한번 말하건대, 그가 묘사한 현상—즉 마을이 전통적인 삶의 양식을 잃고 관광지가 되어버리는 것과 같은 전통의 파괴—은 부정할 수 없는 사실이기 때문입니다. 비록 그것이 유럽의 운명이라는 하이데거의 일차적 관심사를 벗어난 일일지라도, 하이데거는 이러한 현대성의 경험이 유럽 밖에서 훨씬 더 가혹할 것임을 예견했던 것으로 보입니다. 예를 들어 그가 중국에서 공산주의가 집권한다면 중국은 기술에 대해 '자유롭게' 될 것이라고 썼을 때처럼 말입니다. 백 년의 현대화가 지난 후, 중국, 일본, 이슬람, 혹은 아프리카의 모든 철학들이 겪는 '귀향'의 문제는 가속화된 방향 상실(탈-동양화)로 인해 21세기에 더욱 중요한 관심사가 될 것입니다. 그렇다면 어떻게 하면 파시즘에 반대한다고 주장하면서 파시즘이 되어버리는 '보수 혁명'이나 형이상학적 파시즘, 혹은 총력전이나 테러리즘의 광기를 피할 수 있을까요?

 

모든 사람, 모든 문화에는 '고향'이 필요하지만, 그것이 배타적이고 실체적인 장소일 필요는 없습니다. 이 책의 목적은 대안을 찾는 것이 필수적일 뿐만 아니라, 기술의 질문을 보편적인 '테크노-로지'가 아니라 서로 다른 **우주기술학(cosmotechnics)**의 질문으로 개방함으로써 그것이 가능하다는 점을 보여주는 데 있습니다. 이는 문화 내부로부터 형이상학적 범주들을 재전유하는 것뿐만 아니라, 현대 기술을 그 문화 속으로 수용하여 변형시키는 것을 포함합니다. 1949년 이후 경제 및 군사 경쟁의 수단으로서 기술을 수용한 공산주의적 전유와 비교할 때, 신유학은 근대화에 대해 다른 접근법을 취했습니다. 그들은 다행히 동일한 종류의 형이상학적 파시즘을 소환하지 않으면서 전통 철학으로 돌아갔습니다. 그들이 실패한 이유는 역사적이고 철학적입니다. 첫째로, 현대화가 너무나 놀라운 속도로 진행되었기에 어떠한 철학적 성찰을 위한 시간도 남기지 않았으며, 특히 중국 철학 체계가 그 자체로서의 '기술(Technik)' 범주를 식별해내는 데 지속적으로 실패했기 때문입니다. 둘째로, 기술을 재개념화하려는 경향이 다분히 관념론적 접근을 취했기에, 기술에 대한 깊은 이해 없이 단지 하나의 문화적 프로그램으로 편입되었기 때문입니다. 우주기술학은 자기 자신과 기술을 동시에 재발명함으로써 현대성 질문에 다시 접근할 것을 제안하며, 도덕적이고 윤리적인 것에 우선순위를 부여합니다.