27. 인류세의 시노퓨처리즘

 

27. 인류세의 시노퓨처리즘 (SINOFUTURISM IN THE ANTHROPOCENE)

 

중국에서의 기술 질문은 거의 충분히 제시되었기에 우리는 여기서 멈출 수도 있었을 것입니다. 즉, 전통적인 형이상학과 도덕적 우주론의 파괴, 서구 과학 기술과 호환 가능한 고유의 지반을 재구성하려는 시도들의 실패, 그리고 하이데거가 유럽의 임박한 위험으로 예견했던 **뿌리 뽑힘(Entwurzelung)**이 아시아에서 훨씬 더 엄청난 속도로 진행되었다는 점 말입니다. 그러나 우리는 여기서 멈출 수 없습니다. 우리는 철학의 **'귀향'**이라는 문제에 직면하고 이를 넘어서야만 합니다. 중국인들이 자신들이 직접 살지는 않았으나 이제는 그들에게 전수된 과거가 되어버린 과학과 기술을 완전히 거부하는 것은 명백히 불가능하기 때문입니다. 오늘날 아시아에서 널리 퍼진 전통의 상실감으로 이어지는 기술적 조건에 관한 이 탐구를 더 진전시키는 것이 시급하며, 유일한 가능한 응답은 기술의 사유와 실천에 대한 새로운 형태를 제안하는 것입니다.

 

1958년 한 좌담회에서 니시타니 케이지는 이러한 뿌리 뽑힘을 거대한 슬픔과 함께 묘사했습니다. 일본에서 종교는 무력하며, 전통과의 유대는 끊어졌고 그 자리에는 오직 **공백(vacuum)**만이 남아 있다는 것입니다. 중국의 근대화 속도는 일본보다 훨씬 빠를 수 있는데, 중국은 유럽적 근대성을 거치지 않은 채 '근대성 없는 근대화'를 겪고 있는 국가로 간주되기 때문입니다. 20세기 후반 중국은 대약진, 문화혁명, 4개 현대화, 시장경제 등 수많은 실험을 거쳤습니다. 이후 지난 30년 동안 우리는 속도, 혁신, 군사적 경쟁으로 특징짓는 전 지구적 기술 시간축에 동기화된 거대한 변용을 목격했습니다. 기술 시스템은 이제 모든 도덕적 우주론으로부터 완전히 분리되었습니다. 가속화와 동기화 이후 여전히 뒤처져 있는 것은 중국의 '사유'입니다. 도(道)와 기(器)의 관계는 기술 시스템이 도입한 새로운 리듬 아래에서 무너졌습니다. 경제적 호황 속에서도 우리는 어떤 종말이 도래하고 있음을 감지하며, 이 종말은 **인류세(Anthropocene)**라는 새로운 무대에서 실현될 것입니다.

 

인류세는 지질학자들에 의해 홀로세의 뒤를 잇는 시기로 간주되는데, 인간의 활동이 이전에는 상상할 수 없었던 방식으로 지구 시스템에 영향을 미치는 새로운 시대, 즉 새로운 시간의 축입니다. 많은 주석가에 따르면 인류세는 18세기 말 제임스 와트의 증기기관 발명과 산업혁명과 함께 시작되었습니다. 그 이후 **'산업적 인간(homo industrialis)'**과 그 기술적 무의식은 지구를 변화시키고 재앙을 만들어내는 주요한 힘이 되었습니다. 20세기 후반 우리는 지질학자들이 말하는 **'거대 가속(great acceleration)'**을 목격했습니다. 이제 지질학적 시간과 인간의 시간은 더 이상 분리된 두 시스템이 아닙니다. 인류세의 인식은 인간이 생물권의 파괴와 인류의 미래에 있어 기술의 결정적인 역할을 깨닫기 시작한 기술적 의식의 정점입니다. 인류세는 근대성을 재고하는 프로젝트와 밀접하게 연관되어 있는데, 근대적인 존재론적 해석들이 우리를 오늘날의 곤경으로 몰아넣었기 때문입니다.

 

인류세의 잠재적 위험에 대한 대응은 크게 두 가지입니다. 하나는 현대 기술을 고용하여 지구를 수리할 수 있다고 믿는 **지구공학(geo-engineering)**이고, 다른 하나는 **문화적 다양성과 존재론적 복수주의(pluralism)**에 대한 호소입니다. 이 책은 두 번째 응답에 관여하고자 했습니다. 브루노 라투르의 '근대성 재설정' 프로젝트나 필리프 데스콜라의 자연 인류학 등이 이 주제를 다루고 있습니다. 근대성의 자연-문화 이분법은 인류세를 초래한 주요 요인 중 하나로 간주됩니다. 근대성은 **코기토(cogito)**와 함께 시작되었으며, 이는 인간이 세계를 지배하고 발전을 위한 프로그램을 설정할 수 있게 했습니다. 라투르의 '근대성 재설정' 프로젝트를 예로 들어봅시다. 라투르는 방향을 상실했을 때 휴대폰의 디지털 나침반을 재설정하는 것처럼 근대성을 재설정하자고 제안합니다. 그러나 이 은유의 문제는 근대성이 오작동하는 기계가 아니라, 오히려 그 안에 내장된 논리에 따라 너무나 잘 작동하는 기계라는 점입니다. 일단 재설정되면 그것은 동일한 전제와 절차로 다시 시작될 것입니다. '방향 상실(disorientation)'은 단지 길을 잃었다는 뜻이 아니라, 시간성, 역사, 형이상학의 **부조화(incompatibility)**를 의미합니다. 즉 그것은 오히려 **'탈-동양화(dis-orient-ation)'**입니다.

 

자연으로의 회귀나 근대성 재설정 대신, 나는 형이상학적이자 에피스테메(인식론적 체계)적인 프로젝트로서 우주기술학의 재발견을 제안해 왔습니다. 현대 기술이 이 프로젝트에서 어떤 역할을 할 것인가 하는 질문이 오늘날 근대성을 극복하기 위한 근본적인 질문입니다. 중국이 현대 기술에 의해 구성된 지구-인간 시간축의 거대한 힘과 관련하여 어떻게 스스로를 재정립할 것인가의 문제입니다. 소위 **시노퓨처리즘(Sinofuturism)**이 여러 영역에서 나타나고 있지만, 이러한 미래주의는 도덕적 우주기술적 사유와는 반대 방향으로 달려가고 있으며, 궁극적으로는 유럽 근대 프로젝트의 가속화일 뿐입니다. 예를 들어 중국에서 페이스북이나 유튜브가 도착하면 이를 검열하고 이름만 바꾼 비슷한 서비스를 구축하는 것은 이러한 반복의 한 증상입니다.

 

아편전쟁 이후 중국의 꿈이었던 '영국을 앞지르고 미국을 따라잡는 것'은 2015년 중국 기업이 영국의 원자력 발전소를 건설하기로 계약했을 때 상징적으로 실현된 것처럼 보였습니다. 2016년 중국 춘절 TV 프로그램에서 540대의 로봇이 춤을 추고 수십 대의 드론이 무대 위를 날아다니던 장면은 아마도 중국 인류세의 미래를 가장 잘 상징할 것입니다. 그것은 자동화, 살상, 내재적 감시, 민족주의의 상징입니다. 중국은 근대성의 시간축을 구축하는 데 성공하여 주요 플레이어가 되었으며, 중국의 인프라 프로젝트를 통해 이를 제3세계 파트너 국가들로 전파하고 있습니다. 이런 의미에서 중국은 현대 기술을 통해 유럽적 근대성을 확장하고 있는 것입니다. 따라서 인류세의 질문은 오염을 줄이는 것과 같은 조치에 그치는 것이 아니라, 우리를 심연으로 몰아가고 있는 그 시간의 축에 맞서는 것입니다. 더 근본적인 것은 문화와 자연을 정의하는 인간과 코스모스(천지, 天地) 사이의 관계입니다. 하이데거가 예견했듯이, 이러한 관계들은 서서히 사라지고 존재를 '상비군(Bestand)'으로 파악하는 일반적 이해에 굴복했습니다. 자본주의는 지구를 지배하는 현대의 우주기술학입니다. 자본주의의 진화는 단지 과학 기술의 채택뿐만 아니라 우주적 역동성에 대한 이해를 공유합니다.

 

우리는 고대 지혜에서 인간-우주 관계가 어떻게 공존, 통치, 삶의 원리로 재개념화될 수 있는지에 대한 힌트를 찾을 수 있습니다. 예를 들어 맹자는 농사철을 방해하지 않고 숲에서 적절한 시기에만 도끼를 사용한다면 사람들이 삶을 영위하고 죽은 자를 장사 지내는 데 원망이 없을 것이라고 말하며, 이것이 왕도 정치의 시작이라고 했습니다. 순자 역시 식물이 자라는 시기에는 숲에 도끼가 들어가는 것을 금지하는 법을 세워야 한다고 주장했습니다. 그러나 이러한 고대의 지혜는 지난 수십 년 동안 생태적 위기와 급격한 산업화 속에서도 끊임없이 반복되었지만, 우리가 들은 것은 오직 끊임없는 재앙뿐이었습니다. '예(禮)'는 형식적으로 변질되었고, 실용적 이성—글로벌화에서 이익을 얻기 위해 스스로를 적응시키려는 이성—이 우리로 하여금 우주기술학과 에피스테메에 대한 더 깊은 질문을 던지는 것을 가로막고 있습니다.

 

자본주의가 강요한 글로벌 에피스테메의 지배에 의해 수많은 지식과 노하우가 대체되었습니다. 이러한 세계의 기술적 생성을 도전하여 그 패권적 동기화를 중단시키고 다른 공존의 양태를 만들어내야 합니다. 중국 철학의 원리가 글로벌 시간축의 진행에 의해 단순히 시대착오적인 것이 되었다고 인정해서도 안 되지만, 그렇다고 해서 단순히 '영성'을 옹호하거나 기술을 고대의 지식에서 상상된 '자연 철학' 안에 가두어 두는 것으로는 이 질문에 답할 수 없습니다. 기술을 재전유하는 것은 근대성을 극복하는 프로젝트를 복잡하게 만듭니다. 이는 공통의 시간축에 맞서 싸우는 전 지구적인 프로젝트일 수밖에 없기 때문입니다. 세계 역사는 바로 이러한 관점에서 접근되어야 합니다.