19. 자연변증법과 형이상학

 

19. 자연변증법과 형이상학(Xing Er Shang Xue)의 종말 (THE DIALECTICS OF NATURE AND THE END OF XING ER SHANG XUE)

 

마르틴 하이데거는 여러 차례 형이상학의 종말을 선언했습니다. 그는 니체를 마지막 형이상학자로 간주했습니다. 1969년 에세이 「철학의 종말과 사유의 과업」에서 그는 사이버네틱스의 시작이 철학의 종말을 예고했다고 선언했습니다. 그러나 이 '종말'은 보편적인 것이 아닙니다. 비록 나중에 보게 되겠지만, 그것이 현대 기술에 의해 초래된 일반적인 경향—내가 **'방향 상실(dis-orientation, 탈-동양화)'**이라고 특징짓는 종말—일지라도 말입니다. '형이상학의 종말'은 서구와 동양에서 동시에 일어나지 않았습니다. 첫째로 'metaphysics'는 중국어 번역어인 **형이상학(形而上學, Xing Er Shang Xue)**과 동등하지 않기 때문입니다. 앞서 보았듯이 형이상학(Xing Er Shang Xue)의 발전은 현대 과학 기술을 낳을 수 없었습니다. 둘째로, 동양에서 형이상학의 종말은 또 다른 형태, 즉 도(道)와 기(器)의 분리라는 형태를 취했기 때문입니다. 중국에 있어 이 종말은 지난 세기 동안 일종의 여진처럼 뒤늦게 나타났으며, 근대화와 이후의 세계화라는 새로운 운명이 강요되었을 때에야 비로소 도래했습니다. 이 과정에서 중국 철학은 더 이상 중요한 역할을 하지 못하거나, 기껏해야 관광 및 문화 산업의 진흥에서나 역할을 맡게 되었습니다.

 

'니덤의 질문'은 20세기 내내 중국 학자들을 괴롭혔습니다. 니덤과 펑유란의 논리를 따른다면, 20세기 이전의 중국에는 기술철학이 결코 존재하지 않았다고 말할 수도 있을 것입니다. 우리가 보았듯이, 어떤 의미에서 중국에는 오직 자연 철학과 도덕 철학만이 있었으며, 이것들이 기술적 지식의 습득과 적용 방식을 규제했을 뿐입니다. 유럽에서는 19세기 말에 이르러서야 기술철학이 창시되었고, 에른스트 캅, 마르틴 하이데거, 프리드리히 데사우어 등의 저작을 통해 독일에서 학문적 지위를 얻었다고 주장할 수 있습니다. 그러나 서구 철학에서 기술의 질문은 언제나 존재해 왔으며, 베르나르 스티글러의 주장처럼 비록 그것이 어떤 의미에서 억압되었을지라도 서구적 사유를 코스모테크닉적으로 구성해 왔습니다.

 

중국에서는 다른 궤적이 뒤따랐는데, 주로 1949년 이후 마르크스주의 이데올로기가 신생 공화국의 모든 측면에서 지배적이 되었기 때문입니다. 엥겔스의 **『자연변증법』**은 『안티뒤링론』과 함께 널리 연구되었으며, 사회주의 과학 발전의 기초 이론으로 제시되었습니다. 1935년 중국어로 번역된 이래 『자연변증법』은 중국에서 서구의 '과학 기술학(STS)'에 해당하는 하나의 '학문 분과'가 되었습니다. 이 두 책에서 엥겔스는 유물론적 변증법이 자연 과학의 주요 방법론이 되어야 함을 보여주고자 했습니다. 『안티뒤링론』은 또한 자연에 대한 관념론적이고 형이상학적인 해석이 지배적이었던 '베를린 헤겔주의의 타락'에 대한 응답이기도 했습니다.

 

엥겔스와 마르크스는 독일 관념론 철학으로부터 의식적인 변증법을 구출하여 이를 자연과 역사에 대한 유물론적 구상에 적용한 거의 유일한 사람들이었습니다. 엥겔스의 유물론적 변증법은 경험적 사실에서 출발하여 자연을 끊임없는 진화의 과정으로 봅니다. 우리는 이를 두 가지 핵심 포인트로 단순화할 수 있습니다. 첫째, 엥겔스는 식물에서 동물, 성운에 이르기까지 모든 자연적 존재가 각자의 역사를 가지고 있다고 주장하고자 했습니다. 엥겔스는 칸트가 『보편자연사와 천론』(1755)에서 이미 지구와 태양계의 형성을 진화론적 과정으로 제안했던 점을 찬양했습니다. 둘째, 마르크스의 정신에 따라 엥겔스는 인간이 노동을 통해 지각하는 자연인 **'인간화된 자연'**이 존재함을 보여주고자 했습니다. 이 두 번째 포인트는 중국에서 상당한 영향력을 미쳤는데, 다윈의 진화론을 상세히 설명한 「원숭이가 인간으로 진화하는 데 있어 노동이 수행한 역할」 장이 별도로 번역되어 전집이 출간되기 전부터 보급되었기 때문입니다. 이 장에서 엥겔스는 동물은 도구가 없기에 자연을 이용할 수만 있을 뿐이지만, 인간은 손의 해방 이후 도구를 사용함으로써 자연을 지배할 수 있게 되었다고 강조했습니다. 마르크스주의 철학자이자 경제학자로서 등소평의 경제 개혁에 가장 깊은 영향을 미친 인물로 널리 알려진 **위광위안(於光遠)**은 『자연변증법』의 번역을 주도했으며, 자신의 저작에서 이 '인간화된 자연'을 제2의 자연이자 새로운 학문 분과로서 더 구체적인 **'사회적 자연'**의 개념으로 확장했습니다.

중국은 내전과 이후 소련과의 관계 악화로 인해 당시 국가가 보유했던 파편화되고 불충분한 지식을 바탕으로 과학 기술을 발전시켜야만 했습니다. 1956년 위광위안은 자연 과학자들과 함께 「자연변증법(수학 및 자연 과학의 철학적 질문들) 12개년(1956~1967) 연구 계획」 초안을 작성했고, 같은 해 정기적인 소식지를 창간했습니다. 엥겔스의 『자연변증법』은 1958년 마오쩌둥이 제안한 국가적 운동, 즉 **"자연을 향해 발포하고, 기술 혁신과 기술 혁명을 수행하자"**는 운동의 지도 방법론이 되었습니다. 이 지점에서 『자연변증법』은 독일에서의 헤겔주의 타락에 대한 비판을 넘어, 자연을 이해하고 그리하여 자연을 '지배'하기 위한 방법이 되었습니다.

 

문화혁명(1966~1976)은 한편으로는 체제에 의해 '퇴행'으로 간주된 전통들을 더욱 파괴했고, 다른 한편으로는 『자연변증법』을 중국 과학 기술의 토대로 만들었습니다. 1981년 등소평의 승인하에 **중국자연변증법연구회(CSDN)**가 설립되었습니다. 『자연변증법』의 영향력은 과학을 넘어 기술 연구로 확장되어 모든 영역에서 생산성을 향상시키기 위한 '무기'가 되었습니다. 철학자 **천창수(陳昌曙)**는 1990년 국가 학위 위원회에 '자연변증법'이라는 이름 대신 **'과학기술철학'**이라는 명칭을 채택할 것을 제안함으로써, 중국에서 이 학문의 공식적인 토대를 마련한 인물로 간주됩니다. 그러나 이 새롭게 공식화된 학문이 새로운 이름을 얻었을지라도, 진화에 관한 장을 제외하면 기술에 관한 내용이 거의 없음에도 불구하고 『자연변증법』은 여전히 그 역사적 초석으로 남아 있습니다.

 

과학기술철학은 중국에서 상당히 새로운 학문이지만, 그 중요성에 대한 인식 덕분에 강력한 동력을 가지고 있습니다. 예를 들어 차오루이진(Qiao Ruijin)의 『마르크스주의 기술철학 개요』(2002)는 중국에서의 마르크스주의 기술 비판의 전유를 체계적으로 탐구하며, 린더홍(Lin Dehong)의 『인간과 기계』는 기술을 고려하는 새로운 인문학의 가능성을 상설합니다. 나는 이러한 노력들에 공감하지만, 중국과 중국의 기술에 대한 관계를 생각함에 있어 연속성이나 일관성이 결여되어 있다는 인상을 받습니다. 즉, 리산후의 최근 저작을 제외하면, 그러한 기술철학은 마치 중국과 서구가 기술에 대해 동일한 이해를 가지고 있는 것처럼 칼 미첨, 허버트 마르쿠제, 앤드류 핀버그, 휴버트 드레이퍼스 등 서구의 기술철학을 도입하여 동화시키려는 시도에 그쳤을 뿐입니다. 서구 철학의 보편화는 약리학적(pharmacological)인데, 그것이 더 넓은 대화를 이끌어낼 수도 있지만 그 지배력이 더 심오한 대화로 가는 길을 차단할 수도 있기 때문입니다.

 

이것이 바로 내가 형이상학(Xing Er Shang Xue)의 종말이라 부르는 것입니다. 즉, 중국 사상에서 인간-우주 체계의 일관성을 유지해주던 형이상학적 사유가 중단되어 더 이상 메타 안정이 회복될 수 없게 된 상태입니다. 나는 이 상황을 두 가지 의미에서의 **'방향 상실(dis-orientation, 탈-동양화)'**이라고 부릅니다. 첫째로, 니체가 『즐거운 학문』에서 묘사했듯이 출발점도 목적지도 볼 수 없는 바다 한가운데 있는 것과 같은 일반적인 방향의 상실입니다. 둘째로, 서구와는 달리 동양(Orient)이 부정되어 더 이상 동양으로서 존재하지 않게 되었고, 결과적으로 서구 또한 동양을 시야에서 놓치게 되었다는 점입니다. 즉, 기술적 수렴과 동기화에 의해 균질화가 초래된 것입니다. 지난 30년 동안 중국의 기술철학은 기술적 세계화와 경제 성장에 대한 능동적인 대응이었지만, 중국의 기술 개념을 서구의 것과 동일시하거나 서구의 것이 중국의 것을 압도하게 내버려 두는 경향은 세계화와 근대화의 한 증상입니다. 이는 하이데거가 묘사한 것과는 또 다른, 중국에서의 코스모테크닉 질문에 대한 망각과 단절을 증폭시킵니다.

 

기술적 이성은 이제 모든 조건의 조건이자 모든 원리의 원리가 될 정도로 팽창하고 있습니다. 자크 엘륄이 1970년대에 이미 예견했듯이, 기술 시스템을 통해 하나의 총체성이 형성 과정에 있습니다. 이 기술적 이성에 저항하려면, 새로운 역동성과 질서를 구성하기 위해 다른 형태의 추론을 이끌어내야 합니다. 가속주의는 문화적 강요로부터 자유로운 보편주의를 호소하지만, 동시에 자신이 옹호하는 '프로메테우스적' 기술 개념으로부터 그 보편성을 끌어내면서도 정작 그 개념의 문화적 특수성은 결코 심문하지 않습니다. 여기서 기술이라는 범주는 그 자체로 소진되며 오직 하나의 운명만을 품고 있습니다. 이러한 가속주의적 보편화를 넘어, 기술성(technicity)의 다양성과 그들의 서로 다른 자연 및 코스모스와의 관계가 재발견되고 재발명되어야 합니다. 인류세에서 중국이 문명의 전멸을 피할 수 있는 유일한 희망은, 모종삼이 했던 것처럼 그러나 이번에는 다른 방식으로 새로운 사유와 발명의 형태를 고안해내는 것입니다. 이를 위해서는 전통적인 관념론적 접근 방식과 거리를 두고, 모종삼이 말한 본체론적 온톨로지와 현상론적 온톨로지 사이의 또 다른 인터페이스를 찾아야 합니다. 이를 성취하려면 코스모테크닉적으로 사유해야 하며, 도(道)와 우주론적 의식으로부터 기(器)를 분리하지 않으면서도 기(器)를 더욱 발전시킬 수 있는 사유의 형태를 개발해야 합니다. 제2부에서는 시간과 근대성에 대한 재해석을 통해 이 질문을 다룰 것입니다.