16. 기-도의 붕괴

 

16. 기-도의 붕괴 (THE COLLAPSE OF QI-DAO)

 

과학 기술뿐만 아니라 민주주의에 관한 성찰의 두 번째 주요 시기는 1911년 혁명(신해혁명) 이후에 찾아왔습니다. 당시 어린 시절 해외로 유학을 떠났던 이들 중 일부가 공공 지식인이 되어 돌아왔습니다. 오늘날 5·4 운동으로 알려진 가장 중요한 지적 운동 중 하나가 1919년에 일어났는데, 이는 독일이 점령하고 있던 산둥반도 영토를 일본이 인수하도록 허용한 베르사유 조약에 반대하는 항의에서 시작되었습니다. 더 중요하게는, 이 운동은 과학 기술뿐만 아니라 문화와 가치에도 관심을 가졌던 젊은 세대 사이의 운동으로 이어졌습니다. 이들은 한편으로는 전통적인 권위에 저항했고, 다른 한편으로는 민주주의와 과학(대중에게는 **‘덕 선생[Mr. De]’**과 **‘새 선생[Mr. Sai]’**으로 알려진)에 높은 가치를 부여했습니다. 1920년대와 30년대에 중국에서는 서구 철학이 번성하기 시작했습니다.

 

이 시기의 현대 중국 지성사와 밀접한 관련이 있는 세 이름은 윌리엄 제임스, 앙리 베르그송, 그리고 버트런드 러셀입니다. 이 시기의 지적 논쟁은 중국이 서구 과학, 기술, 민주주의를 완전히 채택하여 전면적으로 서구화되어야 하는지(존 듀이의 제자인 후스[胡適] 등이 옹호함), 아니면 그 반대편에서 장쥔마이(Carsun Chang[張君勱], 루돌프 오이켄의 제자)나 장둥쑨(Chang Tungsun[張東蓀], 1920년대 베르그송의 중국어 번역가) 등이 주장했듯이 이를 비판적으로 수용해야 하는지에 관한 것이었습니다. 이러한 논쟁들은 해결되지 않은 질문들과 타협 없는 제안들로 이어졌습니다. 당시 제기된 질문은 **신유학(New Confucianism)**의 등장을 예견하는 것이었는데, 어떻게 하면 진정으로 중국적인 근대화를 발전시킬 수 있을 것인가 하는 것이었습니다. 아래에서는 이 시기의 지식인들이 이 질문을 어떻게 이해했는지, 그리고 과학 기술과 관련하여 중국의 발전을 어떻게 생각했는지를 보여주는 몇 가지 역사적 에피소드를 기술합니다.

 

§16.1 장군매: 과학과 인생의 문제 (CARSUN CHANG: SCIENCE AND THE PROBLEM OF LIFE)

 

첫 번째 에피소드는 1923년, 성리학 전문가이자 루돌프 오이켄(Rudolf Eucken)의 제자이자 협력자였던 철학자 **장군매(Carsun Chang[張君勱], 1887–1968)**가 베이징 칭화 대학에서 강연을 하고, 나중에 이를 **「인생관(人生觀, Rensheng Guan)」**이라는 제목의 기사로 발표했을 때 발생합니다. 이 제목은 번역하기 어려운데, 문자 그대로는 삶 혹은 살아감에 대한 직관을 의미하며, 오이켄이 사용한 독일어 단어인 **'레벤스안샤웅(Lebensanschauung)'**을 환기시키려 했던 것으로 추정됩니다. 장군매는 1921년 예나에서 오이켄을 만나 그 아래에서 공부하기로 결심했고, 이후 오이켄과 협력하여 『중국과 유럽의 인생 문제(Das Lebensproblem in China und in Europa, 1922)』라는 책을 썼으나, 이 책은 결코 중국어(나 영어)로 번역되지 않았습니다. 이 책은 두 부분으로 나뉘는데, 제1부는 오이켄이 유럽에 대해 썼고, 제2부는 장군매가 중국에 대해 썼으며, 오이켄의 결론적 에필로그로 마무리됩니다. 이 책 자체가 주제에 대한 특별히 심오한 조사는 아니며, 고대부터 현대에 이르기까지 서로 다른 '레벤스안샤웅'(인생관 혹은 삶의 관점)들에 대한 간략한 스케치로 구성되어 있습니다. 에필로그에서 오이켄은 중국의 삶의 방식과 그것이 유교 도덕 철학 및 관계에 대해 갖는 연관성에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

 

"우리가 거기서 특별히 발견한 것은 인간과 그의 자기 인식에 대한 강한 관심입니다. 이러한 삶의 방식의 위대함은 그 단순함과 진실함에 있습니다. 묘한 방식으로, 그러한 사회적, 역사적 공존에 대한 높은 존중이 합리적 계몽과 결합되어 있었습니다".

 

분명히 오이켄과의 협력은 장군매가 자신의 도덕 철학을 삶의 문제와 결합할 수 있게 해주었습니다. 이와 관련하여 장군매는 스스로를 **'현실주의적 이상주의자'**라고 부르는데, 이는 그가 '나(I)'에서 시작하되, '나'가 실제 세계의 경험에 노출되어 있기에 이를 절대적인 것으로 상정하지는 않음을 의미합니다. 이상주의적 출발점은 그의 인생관을 특징짓는데, 이는 객관적 과학을 철학으로부터 구별합니다. 「인생관」에서 장군매는 '나'가 개인, 사회, 재산—내면의 영적 자아부터 외부의 물질적 세계, 세계의 희망, 심지어 창조주에 이르기까지—을 포함하여 그 밖에 있는 것들을 이해하는 관점을 제공해야 한다고 제안합니다. 장군매에게 과학은 객관성에서 시작하여 객관성에서 끝나는 학문이지만, 직관적이고 주관적인 '나'에 그 기초를 두어야 합니다. 장군매는 과학과 '인생의 비전(인생관)' 사이의 차이를 다섯 가지 포인트로 특징지었습니다.

과학 (기초)인생의 비전 (기초)

객관적	주관적
이성	직관
분석적 방법	종합적 방법
인과율	자유 의지
공통성	단독성(Singularity)

 

이 도식적인 구분은 지질학자인 **정문강(丁文江, 1887–1936)**으로부터 즉각적인 공격을 받았는데, 그는 장군매가 과학에서 형이상학으로 퇴행했다고 비판하며 그의 철학을 **'현학(玄學, Xuan Xue)'**이라 불렀습니다. 이 용어는 위진 시대에 등장하여 도교와 불교의 영향을 강하게 받았으며, 일반적으로 학문적 규율과 미신의 혼합물로 간주되었던 철학을 묘사하는 데 사용되었습니다. 이 에피소드에서 가장 중요한 점은 과학이 중국 사회에서 지식에 관한 전통적 이론보다 더 높게 평가되어, 인생관을 포함한 모든 형태의 가치와 신념의 재구성을 암시한다는 장군매의 우려입니다. 장군매가 경고하고 정문강의 비판이 확인해주듯, 당시 중국에서 과학은 모든 형태의 지식의 궁극적인 척도가 될 위험에 처해 있었으며, 그 결과 과학이 무해하고 단지 장식적이라고 간주하는 요소들을 제외하고는 불충분하게 과학적이라고 여겨지는 모든 것을 걸러내고 있었습니다.

 

16.2 중국 본위의 문화 건설 선언과 비판들 (THE MANIFESTO FOR A CHINA-ORIENTED CULTURAL DEVELOPMENT, AND ITS CRITICS)

 

1935년의 또 다른 에피소드는 두 번째 순간과 그 주변의 논쟁들을 특징짓고, 관건이 되는 주요 아이디어들을 이해할 수 있게 해줍니다. 1935년 1월 10일, 중국의 저명한 교수 열 명이 **「중국 본위의 문화 건설 선언(中國本位的文化建設宣言)」**이라는 기사를 발표했는데, 여기서 그들은 '중체서용(중국 사상을 본체로, 서구 사상을 도구로)' 제안이 피상적이라고 비판하며 더 깊은 개혁을 요구했습니다. 그들은 또한 영국과 미국, 소련, 혹은 이탈리아와 독일을 모방하려는 전면적 서구화 제안을 비판했습니다. 이 선언은 중국의 기원과 동시대성 모두를 망각하게 만들 혼란스럽고 파멸적인 지적 전쟁에 대한 공포를 표현했으며, 뿌리를 잃지 않으면서도 기술과 과학을 효과적으로 통합할 수 있는 새로운 중국을 구상했습니다. 3월 31일, **후스(胡適)**는 이 선언에 조롱 섞인 반응을 보였는데, 중국은 언제나 중국일 것이기에 '중국 중심의 문화'에 대해 걱정할 필요가 없다고 주장했습니다. 후스에 따르면 문화 전반에는 일종의 관성이 있어서, 중국 문화가 스스로를 완전히 서구화하려고 시도하더라도 이러한 관성 때문에 항상 다른 무언가를 만들어낼 것이기 때문입니다. 그는 다음과 같이 덧붙이며 당시 중국 공산당의 지도자였던(나중에 제명된 후 트로츠키주의자가 된) **진독수(陳獨秀)**를 조롱했습니다.

 

"진독수가 공산주의를 받아들였지만, 나는 그가 모스크바의 공산주의자들과는 다른 중국인 공산주의자라고 믿습니다".

이러한 실용주의적 태도는 중국에서 지배적인 견해가 되었는데, 아마도 그것이 그러한 실험과 질문의 시기에 가장 적합한 사유였기 때문일 것입니다. 그러나 이는 또한 기묘한 종류의 실용주의이기도 한데, 왜냐하면 그것은 자신의 문화와 전통의 저항력에서 비롯되는 차별화를 예상하면서 서구화를 긍정하기 때문입니다. 이러한 관점에서 중국 문화는 르루아-구랑의 의미에서 순수하게 **'기능적 미학'**이 되는데, 이는 그것이 서구적인—과학 기술, 민주주의, 헌법주의와 같은—주요 발전 동력에 단지 미적 차원을 더하는 역할만 수행함을 의미합니다. 이 1935년의 논쟁 중 **장동순(張東蓀, 1886–1973)**은 다른 지식인들에 의해 채택되지는 않았지만 여전히 유효하고 비판적인 질문을 던졌습니다. 그는 질문이 서구화가 좋은지 나쁜지가 아니라, 중국이 서구 문명을 흡수할 능력이 있는가라고 주장했는데, 이 질문은 오늘날 국가에 닥친 사회적, 경제적, 기술적 재앙 속에서도 여전히 울려 퍼지고 있습니다. 후스가 예시한 종류의 실용주의는 차별화가 자연스러운 산물이며 정치적 투쟁이 결여되어 있다고 믿는 순진함을 가지고 있습니다. 실용주의적 견해는 공산주의 정권 초기에는 마르크스주의 교의에 의해 대체되었으나, 20세기 말 등소평이 이끈 경제 개혁 이후 다시 부활했습니다. 그러나 이 과정의 모든 단계에서 공통적인 것은 고대 코스모테크닉(우주기술학)의 정신이 사라지고 있다는 점이며, 현대와 양립 불가능한 것으로 판명된 것들은 발전 동력과는 분리된 채 '전통'이라는 무해한 범주로 밀려나고 있다는 사실입니다.

 

위의 1921년과 1935년의 두 장면에서 볼 수 있듯이, 기술의 질문은 그 자체로 거의 언급되지 않았습니다. 오히려 두 논쟁의 중심에는 과학과 민주주의(더 정확하게는 이데올로기)가 있었습니다. 기술을 과학 아래에 포함시키거나, 적어도 응용 과학으로 간주하는 것이 직관적으로 보였을 것입니다. 기술의 질문에 대한 이러한 무시는 지적 논쟁이 이데올로기 수준에 머무는 경향으로 이어졌습니다. 학자 **왕후이(Wang Hui)**의 2008년 저작 『현대 중국 사상의 흥기』가 수천 페이지에 달하는 잘 기록된 자료들 속에서 기술의 질문에 거의 주의를 기울이지 않는다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 기술은 과학의 질문과 통합되어 보이지 않게 됩니다. 왕후이 세대의 학자들은 여전히 과학과 민주주의에 관한 담론에만 갇혀 있으며, 기술을 고려하는 더 심오한 철학적 분석을 수행할 능력이 없습니다. 대신 그들은 이상주의적이든 유물론적이든 '사상'의 질문에 머물러 있습니다.