8. 폭력으로서의 테크네

8. 폭력으로서의 테크네 (TECHNE AS VIOLENCE)

 

독일 관념론과의 이 놀라운 유비가 보여주듯이, 비록 두 문화 사이에 어떤 유사성이 존재할지라도, 초기 그리스 사상과 중국 사상에서 자연과 기술의 개념 및 그 둘 사이의 관계는 상당히 다릅니다. 그리스어 **피시스(physis)**는 '성장', '산출(bringing forth)', '자연적 발달 과정'을 의미하며, 로마어 번역어(natura) 또한 '탄생'이라는 함의를 갖는 반면, **자연(自然, zi ran)**은 반드시 이러한 생산성의 함의를 갖지는 않으며 쇠퇴나 정지에도 적용됩니다. 고대 그리스인들에게 기술은 자연을 모방하는 동시에 완성하는 것이었습니다. **테크네(technē)**는 피시스와 티케(tychē, 우연 혹은 우발) 사이를 매개합니다. 기술이 자연을 보충하고 '완성'할 수 있다는 이러한 생각은 중국 사상에서 결코 일어날 수 없었는데, 중국 사상에서 기술은 언제나 우주론적 질서에 종속되기 때문입니다. 즉, 자연의 일부가 된다는 것은 도덕적으로 선한 것인데, 왜냐하면 그것이 도덕적 질서이기도 한 우주론적 질서를 함축하기 때문입니다. 더욱이 중국인들에게도 분명 우연(chance)은 존재하지만, 그것은 기술의 반대도 아니며 기술을 통해 극복해야 할 대상도 아닙니다. 우연은 자연(zi ran)의 일부이므로, 누구도 그것에 저항하거나 그것을 극복할 수 없기 때문입니다. 또한 하이데거가 고대 그리스의 개념에 대해 주장했던 것처럼, 진리를 드러내기 위해 어떤 폭력이 필요하지도 않습니다. 테크네의 경우처럼 외부의 수단을 통해 진리를 발견하는 대신, 조화를 통해서만 진리를 체현할 수 있기 때문입니다.

 

하이데거는 그러한 필연적 폭력을 테크네의 형이상학적 의미이자, 기술적 존재로서의 인간에 대한 그리스적 구상의 본질로 특징짓습니다. 일찍이 1935년 강연 「형이상학 입문」에서 하이데거는 소포클레스의 『안티고네』에 대한 해석을 전개하는데, 이는 존재의 사상가인 파르메니데스와 생성의 사상가인 헤라클레이토스의 철학 사이의 대립을 해결하려는 시도이기도 합니다.「형이상학 입문」에 나타난 하이데거의 독해에서 놀라운 점은, 루돌프 뵘(Rudolf Boehm)이 명시했듯이 테크네가 사유의 기원을 구성한다는 것입니다. 이는 하이데거의 저작에 대한 관습적인 해석, 즉 존재의 질문이 플라톤과 아리스토텔레스에서 시작된 기술의 역사와 동일시되는 형이상학의 역사로부터의 출구라는 해석과는 상충됩니다. 「형이상학 입문」에서 하이데거는 인용된 첫 번째 시구에서 인간이 '토 데이나타톤(to deinataton)', 즉 '두려운 것들 중에서도 가장 두려운 것(두려움 중에서도 가장 으스스한 것, das Unheimlichste des Unheimlichen)'이라고 지적합니다. 하이데거에 따르면 고대 그리스인들에게 '데이나톤(deinon)'은 존재의 상충하는 대결(Aus-einander-setzungen des Seins)을 가로지릅니다. 존재와 생성 사이의 긴장이 여기서 근본적인 요소입니다. 하이데거에 따르면 '으스스함(uncanny)'은 두 가지 의미로 말해집니다. 첫째로 그것은 폭력(Gewalttätigkeit), 즉 테크네로서의 인간 존재의 본질이 구성하는 폭력적 행위에 대해 말해집니다. 인간 존재는 한계를 넘어서는 현존재(Dasein)이며, 그렇게 함으로써 인간의 현존재는 더 이상 고향에 있는 것처럼 느끼지 못하고 '으스스한(unheimlich)' 상태가 됩니다. 테크네와 연관된 이 폭력은 현대적 의미의 예술도 기술도 아니며, 존재를 존재자 안에서 작동하게 할 수 있는 형태의 앎(knowing)입니다. 둘째로 그것은 바다와 땅의 힘과 같은 압도적인(Überwaltigend) 힘에 대해 말해집니다. 이 압도함은 **디케(dikē)**라는 단어에서 나타나는데, 이는 관습적으로 '정의(Gerechtigkeit)'로 번역됩니다. 하이데거는 이를 **'맞물림(fittingness, Fug)'**으로 번역합니다. 왜냐하면 정의를 뜻하는 라틴어 '유스티티아(iustitia)'는 '알레테이아(alētheia)로부터 솟아나오는 디케와는 전혀 다른 본질적 근거를 갖기 때문'입니다.

 

"우리는 이 단어[디케]를 '맞물림(Fug)'으로 번역한다. 여기서 우리는 맞물림을 우선 이음매(Fuge)와 구조(Gefüge)의 의미로 이해한다. 그다음으로는 배치(Fügung), 즉 압도적인 것(Überwältigende)이 자신의 지배력에 부여하는 방향으로서 이해하며, 마지막으로 끼워 맞춤(Einfügung)과 순응(sich fügen)을 강제하는 결합적 구조(fügende Gefüge)로서 이해한다."

'Fuge'라는 단어와 그 파생어들—Gefüge(구조), Fügung(배치), fügende Gefüge(결합적 구조), Verfügung(처분), Einfügung(끼워 맞춤), sich fügen(순응하다)—을 이용한 언어 유희는 영어 번역에서는 완전히 소실됩니다. 이러한 동원어들은 법적, 도덕적 의미에서 보통 '정의'로 번역되는 디케가 하이데거에게는 우선 이음매이자 구조이며, 그다음으로는 무언가를 향해 지시된 배치임을 분명히 해줍니다. 그런데 누가 그것을 지시하는가? '글뤼클리헤 퓌궁(Glückliche Fügung)'은 종종 '행운의 우연'으로 번역되지만, 그것은 완전히 우발적인 사건이 아니라 외부의 힘에 의해 생겨난 것입니다. 그리고 마지막으로 그것은 강제적인 힘이며, 강제된 자는 구조의 일부가 되기 위해 그 힘에 굴복해야 합니다. 바로 이 지점에서 우리는 테크네와 디케, 즉 그리스적 현존재의 **'폭력적 행위'**와 '존재의 과도한 폭력(Übergewalt des Seins)' 사이의 대립을 관찰할 수 있습니다. 하이데거는 언어, 집 짓기, 항해 등과 같은 '폭력적 행위들'을 인류학적으로 이해해서는 안 되며, 신화의 관점에서 이해해야 한다고 강조합니다.

 

"시적 발화, 사유적 투사, 건설적 건축, 국가 창설적 행위의 폭력 행사는 인간이 가진 능력의 적용이 아니라, 인간이 그 안으로 들어감에 따라 존재자가 그 자체로서 자신을 드러내게 하는 폭력적 힘들을 길들이고 배치하는 것이다."

 

이 대결은 하이데거에게 소크라테스 이전 철학자들에 따른, 은폐된 존재를 열어젖히려는 시도입니다. 그것은 필연적인 대결인데, 왜냐하면 "역사적 인류의 현존(Being-here)은 존재의 과도한 폭력이 그 나타남 속에서 부서져 들어오는 틈새(breach)로서 놓여 있음을 의미하며, 그리하여 이 틈새 자체가 존재에 맞서 산산조각 나기 때문"입니다. 이 폭력의 극장에서 존재에 대한 인간의 공격은 존재에 의해, 즉 피시스의 지배에 의해 필연적으로 요구된 긴급함에서 나옵니다. 테크네와 디케 사이의 이러한 대결(Auseinandersetzung)은 하이데거에 따르면 '사유'와 '존재'가 모두 속해 있는 파르메니데스의 '전체로서의 존재'로 이해될 수 있습니다. 또한 그것은 "대결, 즉 서로-갈라져-놓임(Aus-einander-setzung)이 본질적으로 결합으로서 펼쳐지며, 상충하는 것들로서의 맞물림이 필연적임을 주시해야 한다"는 헤라클레이토스의 가르침과도 완벽하게 일치합니다. 이 대결은 피시스, 로고스, 디케로서의 존재의 드러냄이며, 존재를 존재자 안에서 작동하게 합니다. 결과적으로 하이데거는 다음과 같이 결론짓습니다. "압도적인 것, 즉 존재는 작품 속에서 역사로서 스스로를 확인한다."

 

베르낭이 지적했듯이, 고대 그리스인들에게 디케나 노모스(nōmos) 모두 절대적으로 체계적인 함의를 갖지는 않았습니다. 예를 들어 『안티고네』에서 안티고네가 노모스라고 부르는 것은 크레온이 그 용어로 이해하는 것과 같지 않습니다. 「형이상학 입문」에서 소환된 'Fug(맞물림)'라는 디케의 번역은 1946년 에세이 「아낙시만드로스의 잠언」에서 다시 채택됩니다. 여기서 하이데거는 니체와 고전 학자 헤르만 딜스(Hermann Diels)가 제안한 디케의 번역어인 'Buße'나 'Strafe'(벌 혹은 형벌)에 반대하며, 다시 한번 디케를 'Fug', 즉 '질서를 부여하고 명령하는 질서(fugend-fügende Fug)'로, 그리고 '아디키아(Adikia)'를 'Un-Fug', 즉 '어긋남, 무질서'로 번역할 것을 제안합니다. 니체의 번역은 다음과 같습니다. "사물들이 그 기원을 갖는 곳, 그곳으로 사물들은 필연성에 따라 사라져 가야만 한다. 왜냐하면 사물들은 시간의 질서에 따라 서로에게 그들의 불의에 대한 형벌과 심판을 치러야 하기 때문이다." 하이데거의 아낙시만드로스 단편 재해석은 심연에 도달하고 있는 존재의 역사를 되찾으려는 시도입니다. 하이데거를 읽는 독자들이 알다시피, 존재(Sein)와 존재자(Seiendes) 사이의 존재론적 차이와 그 역동성은 서구 형이상학의 역사를 구성하며, 여기서 존재의 망각과 전체로서의 존재자의 현존은 그가 **'존재의 종말론'**이라 부르는 것으로 이어집니다. 단순히 현존하기만 하는 존재자들은 무질서 속에 있으며 이음매가 어긋나 있습니다. 따라서 하이데거는 니체가 번역한 단편의 두 번째 부분을 "그들은 무질서를 (극복하는 가운데) 서로에게 질서가 속하게 하며(didōnai…dikēn), 그리하여 또한 배려(reck)를 속하게 한다"라고 옮깁니다. 하이데거는 'reck(Ruch, 그 원래 의미는 더 이상 복원될 수 없음)'이라는 단어를 질서인 디케와 의도적으로 연결합니다. 그는 또한 세심함(Sorgfalt)과 배려(Sorge)를 의미하는 중세 고지 독일어 단어 'rouche'를 별다른 설명 없이 언급하기도 합니다. 무질서는 질서들을 존재 안으로 가져오기 위해, 즉 현존의 현존화를 위해 극복됩니다. 그것은 존재자들을 단순히 눈앞에 있는 현존으로 규정하기보다는, 그러한 압도적인 맞물림의 계시로서 존재의 경험을 회복하려는 시도입니다. 여기서 우리가 강조하고자 하는 점은 테크네의 폭력을 통해 존재의 디케를 드러내야 할 필연성입니다. 1946년의 하이데거는 1936년처럼 더 이상 기술의 폭력을 말하지 않고, 훨씬 완곡한 단어인 '페르빈덴(verwinden, 극복하다/넘어서다)'을 사용하며 존재의 수수께끼에 관한 '시 짓기(poetising)'로 돌아섰습니다. 그러나 이 시 짓기는 기술의 포기가 아니라, 포이에시스(poiesis)로서의 기술로 돌아가는 것으로 구성되었습니다.

 

하이데거의 분석이 시사하기 시작하는 바는, 기술에 대한 그리스적 관계가 우주론에서 발생하며, 기술에 관한 지식은 코스모스에 대한 응답, 즉 '맞물림' 혹은 '조화'를 향한 '끼워 맞춤'이나 노력이라는 점입니다. 무엇이 이 맞물림을 특징짓는가? 특히 아낙시만드로스를 존재의 철학자로 읽는 하이데거의 독해와 아낙시만드로스를 사회-정치적 사상가로 읽는 베르낭의 해석을 병행해서 읽어보면, 기하학에 대한 그리스의 '코스모테크닉적' 관계가 수행한 독특한 역할을 발견할 수 있습니다. 왜냐하면 고대 그리스의 도덕 이론을 참고할 때, 법(nōmos)은 기하학적 의미에서의 디케와 밀접하게 연관되어 있기 때문입니다. 디케는 무언가가 신적인 질서 안으로 끼워 맞춰질 수 있음을 의미하며, 이는 기하학적 투영을 암시합니다.

 

"입법자들에 의해 도입된 규칙들의 집합인 '노모이(nomoi)'는 시민들 사이의 사회적 조화와 평등이라는 구체적인 결과를 얻기 위한 인간의 해결책으로 제시된다. 그러나 이러한 노모이들은 그것들이 인간 이상의 의미를 지닌 균형과 기하학적 조화의 모델에 부합할 때만 유효한 것으로 간주되며, 이는 신적인 디케의 한 측면을 나타낸다."

 

베르낭이 여기서 드러내는 것은 아낙시만드로스의 사상에서 우주론과 사회 철학 사이의 상관관계입니다. 아낙시만드로스에게 지구는 부동의 상태인데(지구가 떠 있다고 설명한 헤시오도스의 우주론과 대조적으로), 지구가 중간(meson)에 위치하며 다른 힘들에 의해 균형을 잡고 있기 때문입니다. 아낙시만드로스에 따르면 무한한 것인 **'아페이론(apeiron)'**은 원소가 아닙니다. 만약 그것이 원소라면 다른 모든 원소들을 압도하거나 파괴할 것이기 때문입니다. 베르낭은 여기서 '토 크라토스(to kratos)'에 대한 자신의 해석을 제시합니다. 비록 '크라테인(kratein)'이 주로 지배의 의미를 전달하지만, 아낙시만드로스의 우주론에서는 지탱함과 균형 잡음을 의미하기도 한다는 것입니다. 전체로서의, 하나로서의 존재가 가장 강력하며, 서로 다른 존재자들 사이의 평등한 관계를 보장하는 유일하고 가능한 방법은 디케를 부과하는 것입니다.

 

"따라서 아페이론의 지배는 헤시오도스에 따른 제우스가 행사하는 군주정(monarchia)이나, 혹은 물과 공기에 온 우주를 지배하는(kratein) 힘을 부여하는 철학자들이 말하는 지배와는 비교될 수 없다. 아페이론은 각 개인에게 동일한 디케를 부과하고, 각자의 힘을 자신의 영역 한계 내에 유지시키는 공동의 법과 같은 방식으로 주권을 행사한다."

 

이러한 관계는 예를 들어 고대 그리스의 도시 개발에서 표현되는데, 거기서 **아고라(agora)**는 원형의 윤곽을 가진 도시의 중심부에 배치됩니다. 원이 가장 완벽한 기하학적 형태라는 점을 염두에 두어야 합니다. 중간(meson)에 놓인 지구와 마찬가지로 아고라는 권력의 기하학적 상상력을 불러옵니다. 즉 제우스와 같은 단 하나의 존재에게 속하지 않고 모두에게 속하는 권력 말입니다. 아낙시만드로스보다 한 세기 뒤에 살았던 건축가 히포다모스(Hippodamos)는 파괴된 밀레토스를 '아고라의 열린 공간을 중심으로 한' 격자판과 같이 도시 공간을 합리화하려는 계획에 따라 재건했습니다.

 

존재의 디케와 관련하여 기술의 근원적 의미를 이해하려는 하이데거의 시도와 사회 구조와 기하학 사이의 관계에 대한 베르낭의 분석을 종합해 보면, 기하학이 기술과 정의 모두를 위한 토대였다는 사실을 알 수 있습니다. 우리는 탈레스의 학교에서 기하학이 필수적인 훈련으로 간주되었음을 잊어서는 안 됩니다. 칸(Kahn)은 아낙시만드로스와 피타고라스 모두에게 "기하학의 이념들이 인간과 코스모스에 대한 훨씬 더 큰 견해 안에 내장되어 있었다"고 상기시킵니다. 이 맞물림은 그 자체로 주어지는 것이 아닙니다. 그것은 오직 존재의 압도함과 테크네의 폭력 사이의 대결 속에서만 드러납니다. 그렇다면 우리는 하이데거가 근원적인 테크네로 회귀한 것을 고대 그리스 코스모테크닉의 정신을 향한 탐구로 보아야 할까요?