5. ‘존재론적 전환’은 무엇을 위한 것인가?

 

5. ‘존재론적 전환’은 무엇을 위한 것인가? (WHAT IS THE ‘ONTOLOGICAL TURN’ FOR?)

 

리오타르에게 그가 제기한 질문은 서구 형이상학의 산물인 지배적인 기술적 패권에 대한 가능한 저항의 질문이기도 합니다. 이것이 바로 미학적 표현을 넘어선 포스트모던의 과제입니다. 포스트모던을 피하는 브루노 라투르나 필리프 데스콜라 같은 다른 사상가들은 이 과제를 다루기 위해 대신 **‘비근대적(non-modern)’**인 것에 이끌립니다. 그러나 그것을 무엇이라 부르든, 리오타르의 질문은 다시 한번 진지하게 다루어질 가치가 있습니다. 그리고 앞으로 보게 되겠지만, 이 질문은 니시타니, 모종삼, 스티글러, 하이데거의 탐구와 수렴합니다. 만약 근대적이지 않은 사유 양태를 상세히 설명하기 위해 자연에 대한 인류학이 가능하고 또 필요하다면, 기술에 대해서도 동일한 작업이 가능할 것입니다. 바로 이 지점에서 우리는 프랑스 철학자 피에르 몽테벨로(Pierre Montebello)의 최근 저작인 『코스모모르픽 형이상학: 인간 세계의 종말』에서 명확하고 징후적으로 예시된 바와 같이, 근대성을 극복하려는 기획에 관한 현대 유럽 사상과 교무할 수 있고 또 반드시 교무해야 합니다.

 

몽테벨로는 포스트-칸트적 형이상학에 대한 탐구가 현대 인류학의 **‘존재론적 전환’**과 손을 잡고 어떻게 우리(적어도 유럽인들)를 근대성이 쳐놓은 덫에서 끌어낼 수 있는지 보여주려 시도합니다. 몽테벨로가 표현하듯이, 칸트의 형이상학은 **제한(limits)**에 근거합니다. 칸트는 이미 『순수이성비판』의 독자들에게 사변 이성의 ‘광신(Schwärmerei)’에 대해 경고했으며, 순수 이성의 경계를 설정하려 시도했습니다. 칸트에게 ‘비판’이라는 용어는 부정적인 의미가 아니라, 해당 주체의 가능 조건, 즉 주체가 경험할 수 있는 한계를 노출시킨다는 긍정적인 의미를 지닙니다.

 

이러한 한계 설정은 칸트가 현상과 본체를 구분하고, 인간 존재가 지적 직관(물자체에 대한 직관)을 가질 능력이 없다고 간주하기를 거부한 데서 다시 나타납니다. 칸트에게 인간 존재는 현상에 대응하는 감성적 직관만을 가집니다. 화이트헤드, 들뢰즈, 타르드, 라투르의 사상에서 예시되는 포스트-칸트적 형이상학의 생성에 대한 몽테벨로의 정식화는, 이러한 제한의 형이상학을 극복하려는 시도에 달려 있으며, 따라서 필연적인 **무한화(infinitisation)**를 제안합니다. 칸트적 유산의 정치적 위험은 인간 존재가 세계로부터 점점 더 분리된다는 점인데, 브루노 라투르는 이 과정을 다음과 같이 정식화했습니다. "물자체는 접근 불가능해지는 반면, 대칭적으로 선험적 주체는 세계로부터 무한히 멀어진다". 이 점에서 칸트에 대한 모종삼의 비판은 몽테벨로의 비판과 일치하지만, 모종삼은 무한화에 대해 생각하는 다른 방식, 즉 중국 철학에서 가져온 용어들로 칸트적 지적 직관을 재발명하는 방식을 제안합니다.

 

몽테벨로는 캉탱 메이야수(Quentin Meillassoux)의 저작이 근대성의 한계(여기서는 제한의 형이상학이라는 칸트적 유산의 동의어)에 대한 도전으로서 두드러진다고 제안합니다. 메이야수가 의문을 제기하는 근대성의 핵심 특징 중 하나는 그가 **‘상관주의(correlationism)’**라고 부르는 것, 즉 지식의 모든 대상은 오직 그것이 주체에게 나타나는 조건과의 관계 속에서만 사유될 수 있다는 규정입니다. 메이야수에 따르면 이 패러다임은 독일 관념론과 현상학 등에서 2세기 이상 서구 철학을 지배해 왔습니다. 메이야수의 질문은 단순합니다. 이성은 얼마나 멀리 도달할 수 있는가? 이성은 예를 들어 인류가 출현하기 이전의 선조적 시대에 속하는 대상들을 사유할 때처럼, 이성 자체가 존재하지 않는 시간성에 접근할 수 있는가?. 몽테벨로는 메이야수의 저작을 인정하면서도, 전략적으로 메이야수와 알랭 바디우를 **‘수학적 무한’**에 의존하여 유한성에서 탈출하려다 실패한 시도의 대표자로 묘사합니다. 몽테벨로가 여기서 ‘수학’이라고 말할 때는 수치적 환원을 의미하며, 그는 수학(이러한 의미에서의)과 상관주의 모두를 공동으로 비난합니다.

 

"이 머리 둘을 가진 괴물은 인간 없는 세계—수학적이고, 빙하기 같으며, 사막 같고, 살 수 없는 세계—와 동시에 세계 없는 인간—홀린 듯하고, 유령 같으며, 순수한 정신뿐인 인간—을 긍정한다. 수학과 상관 관계는 서로 대립하기는커녕, 장례식 같은 결혼식에서 서로 결합한다."

 

바디우와 메이야수에 대한 몽테벨로의 판결을 조사하는 것은 여기서 우리의 과제가 아닙니다. 우리에게 흥미로운 점은 그가 제안하는 해결책인데, 그것은 대신 **‘우리를 세계 안에 자리 잡게 하는 관계들의 다양성’**을 긍정하는 것입니다. 우리는 이것을 수학적 합리성에 기초한 사유에 대한 저항으로 이해할 수 있으며, 이는 신화로부터의 이탈과 천문학에서의 궁극적인 완성이라는 관점에서 분석할 수 있는 우주론의 역사를 고려합니다. 나에게는 이러한 유형의 **관계적 사유(relational thinking)**가 고대부터 살아남은 실체론적 사유를 대체하며 유럽에서 등장하고 있는 것으로 보입니다. 이는 관계의 생태학에 대한 데스콜라의 분석과 같은 인류학의 이른바 ‘존재론적 전환’뿐만 아니라, 화이트헤드와 시몽동의 반실체론적 관계 사유가 점점 더 주목받고 있는 철학에서도 분명하게 나타납니다. 여기서 관계의 개념은 실체의 개념을 용해시키며, 실체는 관계들의 통일체가 됩니다. 이러한 관계들은 끊임없이 서로 엮여 세계의 그물망뿐만 아니라 다른 존재들과의 우리 관계를 구성합니다. 이러한 관계들의 다양성은 데스콜라, 비베이루스 드 카스트루, 잉골드 등의 저작에서 입증되었듯이 많은 비유럽 문화에서 발견될 수 있습니다. 이러한 관계들의 다양성 속에서 우리는 서로 다른 우주론에 따른 새로운 참여 형태를 발견하게 되며, 이런 의미에서 몽테벨로는 인간 중심주의(anthropomorphosis) 대신 **우주 중심주의(cosmomorphosis, 우주 형상화)**에 대해 생각할 것, 즉 인간(anthropos)을 넘어 사유하고 우주(cosmos)에 따라 우리의 관행을 재구성할 것을 제안합니다.

 

앞서 보았듯이 자연주의는 애니미즘, 유추주의(analogism), 토테미즘, 그리고 비베이루스 드 카스트루가 ‘관점주의(perspectivism)’(인간과 동물 사이의 관점 교환, 예를 들어 멧돼지가 스스로를 사냥꾼으로 보고 사냥꾼을 동물로 보는 것)라고 부르는 것과 나란히 존재하는 하나의 우주론일 뿐입니다. 비베이루스 드 카스트루는 들뢰즈와 가타리의 강도(intensity) 개념을 사용하여 ‘타자-되기’라는 새로운 참여 형태를 묘사하며, 이는 포스트-구조주의 인류학의 가능성을 밝혀줍니다. 비베이루스 드 카스트루의 기여가 중요한 이유는 그가 레비-스트로스식 구조주의의 유산에 갇히지 않는 인류학의 새로운 수행 방식을 도입했기 때문입니다. 그의 눈에 서구의 상대주의(예를 들어 복수의 존재론을 인정하는 것)가 공공 정치로서의 다문화주의를 함축한다면, 아메린디안 관점주의( Amerindian perspectivism)는 우리에게 **우주 정치로서의 다자연주의(multinaturalism)**를 줄 수 있습니다. 자연주의와 달리 이러한 다른 형태의 우주론들은 문화와 자연 사이의 불연속성이 아니라 연속성(예를 들어 강도, 생성)에 따라 작동합니다. 동일한 이유로, 나는 에이거스 그레이엄(A.C. Graham)이나 벤자민 슈워츠(B.I. Schwartz)와 같은 중국학자들이 형성한 구조주의적 인류학 접근법을 채택하지 않고 중국의 기술 사상을 조사하고자 합니다.

 

몽테벨로는 더 심오한 자연 철학으로의 귀환이 함께함(being together)과 존재함(being with)의 새로운 방식을 가져옴으로써, 근대성의 상징인 **인류세(Anthropocene)**를 극복할 수 있다고 주장합니다. 그러한 자연 개념은 자연주의에서 발견되는 문화와 자연의 분리에 저항하는 것입니다. 이제 몽테벨로가 데스콜라와 비베이루스 드 카스트루로부터 빌려온 예시들은, 아래에서 논의하겠지만 인간과 하늘 사이의 공명(및 통일)에 기초한 우주론적이고 도덕적인 원리로서의 도(道) 개념과 강하게 공명합니다. 이 공명에 기초한 중국의 우주론은 궁극적으로 도덕적 우주론입니다. 천연자원과 문화적 관행(가족 위계, 사회 및 정치 질서, 공공 정책, 인간/비인간 관계) 모두의 측면에서 인간과 세계 사이의 상호작용을 정의하는 것이 바로 이 우주론적 관점입니다. 실제로 데스콜라의 저작에서도 중국 문화에 대한 가끔씩의 언급을 발견할 수 있는데, 이는 줄리앙과 그라네의 저작에서 기원한 것으로 보입니다. 예를 들어 그라네를 읽으면서 데스콜라는 유럽의 르네상스 기간 동안 자연주의가 아닌 유추주의가 지배적인 존재론이었음을 발견합니다. 이런 의미에서 자연주의는 근대성의 산물일 뿐이며, ‘취약’하고 ‘고대의 뿌리가 결여되어’ 있습니다.

 

그러나 나는 이러한 종류의 ‘자연’ 개념으로의 귀환 혹은 재발명, 또는 어떤 고색창연한 우주론으로의 귀환이 근대성을 극복하기에 충분한지에 대해 회의적입니다. 이 회의론은 인식론적이면서 동시에 정치적입니다. 몽테벨로는 시몽동을 동원하여 자연이 **‘전-개체적인 것(pre-individual)’**이며, 따라서 그것이 모든 형태의 개체화의 토대임을 보여주려 합니다. 시몽동이 다음과 같이 말한 것은 사실입니다.

 

"개체가 내면에 지니고 있는 이 전-개체적 실재는 자연이라고 불릴 수 있으며, 이로써 '자연'이라는 단어에서 소크라테스 이전 철학자들이 부여했던 의미를 재발견할 수 있다 [...] 자연은 인간의 대립물이 아니라 존재의 첫 번째 단계이며, 두 번째 단계는 개체와 환경의 대립이다."

 

하지만 시몽동에게 ‘자연’이란 무엇입니까?. 제가 다른 곳에서 보여주었듯이, 시몽동에 대한 두 개의 분리된 수용 흐름—그의 두 학위 논문인 『형태와 정보 개념에 비추어 본 개체화』와 『기술 대상의 존재 양식에 대하여』에 각각 기초하여 자연 철학자로서의 시몽동과 기술 철학자로서의 시몽동으로 나뉘는 것—은 여전히 문제적인데, 왜냐하면 시몽동이 실제로 하고자 했던 일은 자연, 문화, 그리고 기술 사이의 불연속성을 극복하는 것이었기 때문입니다. 여기서 문제가 되는 것은 단지 시몽동에 대한 해석뿐만 아니라 바로 이 ‘자연’ 자체입니다. 그리고 ‘자연’과 전 지구적 기술 조건 사이의 긴장은 단지 ‘존재론적 전환’의 서사만으로는 사라지지 않을 것입니다.

 

이 관찰은 제가 이 담론에 덧붙이고 싶은 전 지구적 기술-정치적 차원으로 우리를 이끕니다. 유럽 철학자가 일단 유럽이 근대성으로부터 거리를 두는 데 성공하면 다른 문화들이 중단되었던 자신들의 우주론을 재개할 수 있을 것이라고, 그리고 따라서 유럽 사상을 다른 존재론에 개방함으로써 그 또한 타자를 서구 기술 사유에 대한 종속으로부터 구해낸다고 믿는 것은 이해할 수 있는 일입니다. 그러나 여기에는 사각지대가 작동하고 있습니다. 몽테벨로와 다른 이들이 유럽의 자연주의가 드물고 아마도 예외적인 사례라는 점을 인정할 때, 그들은 이 관점이 현대 기술과 식민지화를 통해 다른 문화에 얼마나 깊이 침투했는지를 고려하지 않는 것 같습니다. 지난 세기 동안 유럽의 식민지화와 맞서 싸워야 했던 그 문화들은 이미 거대한 변화와 변형을 겪었으며, 그 정도는 전 지구적 기술 조건이 그들 자신의 운명이 되었을 정도입니다. 관점에서의 이러한 ‘역전’을 고려할 때, 어떠한 **‘자연으로의 귀환’**도 기껏해야 의문스러운 일입니다.

 

이 책은 중국을 예로 들어 근대성의 ‘다른 일면’을 묘사함으로써 또 다른 관점을 제공하고자 하며, 디지털화와 인류세의 시대에 ‘근대성 극복하기’ 혹은 **‘근대성 재설정하기(resetting modernity)’**라는 현재의 기획에 대한 몇 가지 통찰을 제공할 수 있기를 희망합니다. 고대 범주로 돌아가 코스모테크닉의 개념을 호출하는 것은 결코 그것들을 ‘진리’나 ‘설명’으로서 되돌리는 것이 아닙니다. 오늘날의 과학적 지식은 고대의 많은 사유 방식이 오해로 가득 차 있음을 확인해주며, 이러한 토대 위에서 어떤 과학주의는 존재의 질문과 도(道)의 질문 모두에 대한 어떠한 고려도 거부할 수 있습니다. 그러나 이 책이 그려낼 궤적을 통해, 나는 단순히 우주론에 대한 믿음으로 돌아가는 것이 아니라 코스모테크닉을 재발명하고자 한다는 점을 다시 한번 밝혀두어야 합니다. 나는 또한 많은 이들이 이오니아 철학이나 도교 철학을 자연 철학으로 읽는 것과 같은 의미에서의 자연으로의 귀환을 추구하는 것이 아니라, 시몽동이 기술성의 발생에 관한 논문에서 제안했듯이 기술과 자연을 화해시키고자 합니다.