2. 코스모스, 우주론, 그리고 코스모테크닉

 

The Perception of the Environment Essays on Livelihood, Dwelling and Skill

 

Tim Ingold

 

 

2. 코스모스, 우주론, 그리고 코스모테크닉 (COSMOS, COSMOLOGY, AND COSMOTECHNICS)

 

여기서 누군가는 기술적 사실에 관한 르루아-구랑의 분석이 이미 서로 다른 기술성(technicities)을 설명하기에 충분하지 않은지 물을 수 있다. 르루아-구랑이 그의 저작에서 기술적 경향과 기술적 사실의 다양화를 훌륭하게 기록하고, 기술 진화의 서로 다른 계보와 도구 및 제품 제작에 미치는 환경의 영향을 입증한 것은 사실이다. 그러나 르루아-구랑의 연구에는 한계가 있는데(이것이 그의 연구의 강점이자 독특함을 구성하기도 하지만), 이는 그가 기술적 계보와 서로 다른 문화권에 적용 가능한 기술적 위계를 구축하기 위해 기술 대상의 개별화에 초점을 맞춘 데서 기인하는 것으로 보인다. 이러한 관점에서 보면 그가 왜 도구의 발전에 기초한 기술적 발생의 설명에만 의도적으로 자신을 한정했는지 이해할 수 있다. 그는 원래 출간 30년 후인 『인간과 물질』(L’homme et la matière)의 후기에서 한탄했듯이, 대부분의 고전적 민족지들은 첫 장을 기술에 할애하고는 나머지 부분에서는 즉시 사회적, 종교적 측면으로 넘어가 버린다. 르루아-구랑의 작업에서 기술은 인간, 문명, 문화의 진화를 되찾을 수 있게 해주는 '렌즈' 역할을 한다는 점에서 자율성을 얻는다. 그러나 기술적 사실의 특수성을 오직 '환경(milieu)'에만 돌리기는 어려우며, 나는 우주론의 질문, 따라서 코스모테크닉의 질문을 피하는 것이 가능하다고 믿지 않는다.

 

나는 이 질문을 **칸트적 이율배반(antinomy)**의 형식으로 제기해 보겠다. (1) 기술은 인류학적으로 보편적이며, 그것은 신체적 기능의 확장과 기억의 외면화로 구성되기에, 서로 다른 문화권에서 발생하는 차이는 사실적 상황이 기술적 경향을 굴절시키는 정도에 따라 설명될 수 있다. (2) 기술은 인류학적으로 보편적이지 않다. 서로 다른 문화권의 기술들은 그 문화권의 우주론적 이해에 의해 영향을 받으며, 오직 특정한 우주론적 설정 안에서만 자율성을 갖는다. 즉, 기술은 언제나 코스모테크닉이다. 이 이율배반의 해결책을 찾는 것이 우리 탐구의 아리아드네의 실이 될 것이다.

 

여기서 나는 **코스모테크닉(cosmotechnics, 우주기술학)**에 대한 예비적 정의를 내리겠다. 그것은 기술 활동을 통한 코스모스(우주) 질서와 도덕 질서의 통일을 의미한다 (비록 그리스어 '코스모스'가 질서를 뜻하므로 '우주 질서'라는 용어 자체가 동의어 반복이긴 하지만). 코스모테크닉이라는 개념은 기술과 자연 사이의 관습적인 대립을 극복하고, 철학의 과제를 이 둘의 유기적 통일을 찾고 확인하는 것으로 이해할 수 있는 개념적 도구를 즉각적으로 제공한다. 이 서론의 나머지 부분에서 나는 20세기 철학자 길베르 시몽동(Gilbert Simondon)과 팀 잉골드(Tim Ingold)를 비롯한 몇몇 현대 인류학자들의 저작 속에서 이 개념을 조사할 것이다.

 

『기술 대상의 존재 양식에 대하여』(1958)의 제3부에서 시몽동은 기술성에 대한 사변적 역사를 제시하며, 기술 대상의 계보를 조사하는 것만으로는 충분하지 않으며 그것이 '사유와 세상에 존재하는 방식의 유기적 성격'을 함축한다는 점을 이해해야 한다고 주장한다. 시몽동에 따르면, 기술성의 발생은 주체/객체 분리 이전의 원초적 통일성을 발견할 수 있는 '마법적' 단계와 함께 시작된다. 이 단계는 배경(ground)과 형상(figure) 사이의 분리 및 결합으로 특징지어진다. 시몽동은 이 용어들을 게슈탈트 심리학에서 가져왔는데, 거기서 형상은 배경으로부터 분리될 수 없으며 형상에 형태를 부여하는 것은 배경인 동시에 형태 또한 배경에 제한을 가한다. 우리는 마법적 단계의 기술성을 그가 '주요 지점(pointes clès)', 예를 들어 산, 거대한 바위, 오래된 나무와 같은 높은 지점들에 따라 망상(網狀)화된 힘의 장으로 생각할 수 있다. 코스모테크닉의 원초적 양태인 원시적 마법의 순간은 기술과 종교로 분기되는데, 종교는 통일을 얻으려는 지속적인 노력 속에서 기술과 평형을 유지한다. 기술과 종교는 이론적 부분과 실천적 부분을 모두 산출한다. 종교에서 그것들은 윤리(이론)와 교리(실천)로 알려져 있고, 기술에서는 과학과 테크놀로지로 알려져 있다. 마법적 단계는 우주론이 일상적 실천의 일부일 때만 의미를 갖기에 우주론과 코스모테크닉 사이의 구분이 거의 없는 양태이다. 근대기에 이르러서야 테크놀로지 연구와 (천문학으로서의) 우주론 연구가 두 개의 서로 다른 학문으로 간주되면서 분리가 일어난다. 이는 우주론으로부터 기술이 완전히 분리되었음과 코스모테크닉에 대한 어떠한 명시적 개념도 사라졌음을 나타낸다. 그럼에도 불구하고 우리 시대에 코스모테크닉이 없다고 말하는 것은 옳지 않다. 분명히 존재한다. 그것은 필리프 데스콜라(Philippe Descola)가 **'자연주의(naturalism)'**라고 부르는 것, 즉 17세기 서구에서 승리한 문화와 자연 사이의 대립이다. 이 코스모테크닉에서 코스모스는 하이데거가 '세계상(Weltbild)'이라고 부른 것에 따라, 착취 가능한 '상비군(standing-reserve)'으로 간주된다.

 

여기서 우리는 시몽동에게 우리 시대를 위한 코스모테크닉을 재발명할 가능성(비록 그가 이 용어를 사용하지는 않았지만)이 남아 있음을 언급해야 한다. 메카놀로지(mechanology)에 관한 인터뷰에서 시몽동은 TV 안테나에 대해 이야기하며, (현대 기술과 자연 지리 사이의) 이러한 수렴이 어떤 모습이어야 하는지 아름답게 묘사한다. 비록 내가 아는 한 시몽동이 이 주제에 더 깊이 관여하지는 않았지만, 그가 말하고자 했던 바를 더 발전시키는 것이 우리의 과제가 될 것이다.

 

"안테나 그 자체를 보십시오 [...] 그것은 견고하지만 방향이 정해져 있습니다. 우리는 그것이 멀리 내다보고 있으며, 아주 먼 송신기로부터 (신호를) 받을 수 있음을 봅니다. 나에게 그것은 상징 그 이상으로 보입니다. 그것은 일종의 몸짓, 거의 마법적인 지향성의 힘, 즉 마법의 현대적 형태를 나타내는 것 같습니다. 가장 높은 장소와 초고주파의 송신 지점인 결절점(nodal point) 사이의 이 만남 속에는, 인간의 네트워크와 그 지역의 자연 지리 사이의 일종의 '공-자연성(co-naturality)'이 존재합니다. 그것은 시적인 차원뿐만 아니라 의미 작용 및 의미들 사이의 만남과 관련된 차원을 가지고 있습니다."

 

되돌아보면, 시몽동의 제안은 몇 년 후(1962) 『야생의 사고』에서 레비-스트로스가 내린 마법과 과학 사이의 구분과 양립할 수 없음을 알게 될 수도 있다. 레비-스트로스에 따르면 마법, 혹은 '구체적인 것의 과학'은 기술적, 과학적 진화의 한 단계나 국면으로 환원될 수 없지만, 시몽동에게 마법적 단계는 우리가 보았듯이 기술성 발생의 첫 번째 단계를 차지한다. 레비-스트로스에 따르면 구체적인 것의 과학은 사건 중심적이고 기호 지향적인 반면, 과학은 구조 중심적이고 개념 지향적이다. 따라서 레비-스트로스에게는 이 둘 사이에 불연속성이 존재하지만, 이 불연속성은 비유럽의 신화적 사유와 유럽의 과학적 사유를 비교할 때만 정당화되는 것으로 보인다. 반면 시몽동에게 마법적인 것은 과학 및 기술의 발전과 연속성을 유지한다. 나는 시몽동이 『기술 대상의 존재 양식에 대하여』의 제3부에서 암시한 것이 바로 '코스모테크닉'이라고 제안하고 싶다. 일단 우리가 코스모테크닉의 개념을 받아들인다면, 마법적/신화적인 것과 과학 사이의 대립과 그 사이의 진보를 유지하는 대신, '감각적 용어들을 통한 감각적 세계의 사변적 조직화와 활용'으로 특징지어지는 전자가 후자에 비해 반드시 퇴행적인 것은 아님을 알 수 있을 것이다.

 

최근의 일부 연구들은 비서구 문화에 대한 면밀한 고려가 온톨로지(존재론)와 우주론의 다원주의를 입증해주기에 근대적 곤경에서 벗어날 길을 제시한다고 제안해 왔다. 필리프 데스콜라나 에두아르두 비베이루스 드 카스트루(Eduardo Viveiros de Castro) 같은 인류학자들은 유럽의 자연/문화 분리를 해체하기 위해 아마존 문화를 살펴본다. 이와 유사하게 프랑수아 줄리앙(François Jullien)이나 오귀스탱 베르크(Augustin Berque) 같은 철학자들은 유럽 문화를 중국 및 일본 문화와 비교함으로써 단순한 도식으로 쉽게 분류할 수 없는 심오한 다원주의를 묘사하고, 근대성을 극복하려는 서구의 시도들을 재해석하고자 한다. 그의 기념비적인 저작 『자연과 문화를 넘어서』에서 데스콜라는 서구에서 발전한 자연/문화 구분이 보편적이지 않을 뿐만 아니라 주변적인 사례라고 주장한다. 데스콜라는 네 가지 온톨로지, 즉 **자연주의(자연/문화 구분), 애니미즘, 토테미즘, 아날로지즘(유추주의)**을 묘사한다. 이러한 각각의 온톨로지는 서로 다른 방식으로 자연을 새기며, 비근대적 관행들 속에서는 유럽의 근대성 이후 당연하게 여겨져 온 자연/문화 구분이 유효하지 않음을 발견하게 된다. 데스콜라는 사회 인류학자 팀 잉골드의 관찰을 인용하는데, 철학자들이 '무엇이 인간을 특정한 종류의 동물로 만드는가?'라고 묻는 경우는 드물며, 자연주의에 관해 그들이 선호하는 전형적인 질문은 '무엇이 인간을 동물과 종류 면에서 다르게 만드는가?'라는 것이었다. 데스콜라가 지적하듯이 이는 철학자들만의 문제가 아니다. 민족학자들 또한 인간 존재의 독특함을 고집하고 인간이 문화에 의해 다른 존재들과 차별화된다는 가정인 자연주의의 도그마에 빠져 있기 때문이다. 자연주의에서는 내면성의 불연속성과 물리성의 연속성을 발견하는 반면, 애니미즘에서는 내면성의 연속성과 물리성의 불연속성을 발견한다. 우리는 아래에 데스콜라의 네 가지 온톨로지 정의를 재현한다.

• 애니미즘: 유사한 내면성, 상이한 물리성
• 토테미즘: 유사한 내면성, 유사한 물리성
• 자연주의: 상이한 내면성, 유사한 물리성
• 아날로지즘: 상이한 내면성, 상이한 물리성

이러한 다양한 온톨로지들은 자연에 대한 서로 다른 개념들과 서로 다른 참여 형태를 함축한다. 실제로 데스콜라가 지적했듯이, 자연주의의 자연과 문화 사이의 대립은 다른 '자연' 개념들 속에서는 거부된다. 데스콜라가 자연에 대해 말한 것은 기술에 대해서도 말해질 수 있는데, 데스콜라의 저술에서 기술은 '관행(practice)'으로 추상화된다. 이는 기술/문화 구분을 피하는 용어이다. 그러나 그것을 '관행'이라 부르는 것은 기술의 역할을 모호하게 만들 수 있다. 이것이 우리가 우주론(cosmology) 대신 코스모테크닉(cosmotechnics)을 말하는 이유이다.

 

비록 그가 '코스모테크닉'과 유사한 용어를 사용하지는 않았지만, 잉골드는 이 점을 명확히 인식하고 있다. 그레고리 베이트슨(Gregory Bateson)에 기초하여 잉골드는 관행과 그것이 속한 환경 사이에 통일성이 존재한다고 제안한다. 이는 인간 존재와 그들의 환경 사이의 정동적 관계에 따라 매개되고 작동되는 **'지각적 생태학(sentient ecology)'**에 대한 그의 제안으로 이어진다. 그가 수렵 채집 사회에 관해 제시한 한 사례는 '지각적 생태학'이 무엇을 의미하는지 명확히 해준다. 수렵 채집인들의 환경에 대한 지각은 그들의 관행 속에 내재되어 있다고 그는 말한다. 잉골드는 캐나다 북동부의 크리(Cree) 족이 왜 순록을 죽이기 쉬운지에 대한 설명을 가지고 있다고 지적한다. 동물들이 '사냥꾼에 대한 선의나 심지어 사랑의 정신으로' 스스로를 자발적으로 바친다는 것이다. 동물과 사냥꾼의 만남은 단순히 '쏠 것인가 말 것인가'의 문제가 아니라 오히려 우주론적이고 도덕적인 필연성의 문제다. 눈과 눈이 마주치는 그 결정적인 순간에 사냥꾼은 동물의 압도적인 현존을 느꼈다. 그는 자신의 존재가 동물의 존재와 어떻게든 얽혀 있거나 섞여 있는 것처럼 느꼈는데, 이는 사랑과 다름없는 감정이며 인간 관계의 영역에서는 성관계에서 경험되는 감정이다. 한스 요나스(Hans Jonas), 제임스 깁슨(James Gibson), 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-ponty)를 인용하며 시각, 청각, 촉각과 같은 감각들을 재사유함으로써, 잉골드는 우리가 감각의 문제를 재조사할 때 현대의 기술 발전에서 완전히 무시된 이 지각적 생태학을 재전유하는 것이 가능함을 보여주려 시도한다. 하지만 인간과 환경에 대한 이러한 개념에서 환경과 우주론 사이의 관계는 그리 명확하지 않으며, 환경과 함께 살아있는 존재를 분석하는 이러한 방식은 베이트슨의 것과 같은 사이버네틱 피드백 모델로 환원될 위험이 있으며, 그로 인해 코스모스의 절대적으로 압도적이고 우연적인 역할을 약화시킬 수 있다.

 

시몽동은 인간 존재와 외부 세계 사이의 관계를 형상과 배경으로 보는 유사한 견해를 가지고 있다. 이는 코스모테크닉의 작동 모델인데, 배경은 형상에 의해 제한되고 형상은 배경에 의해 힘을 얻기 때문이다. 이들의 분리로 인해 종교에서 배경은 더 이상 형상에 의해 제한되지 않으며, 따라서 무제한적인 배경은 신과 같은 힘으로 간주된다. 반대로 기술에서는 형상이 배경을 압도하여 그들의 관계 전복으로 이어진다. 따라서 시몽동은 철학적 사유의 과제를 제안한다. 형상과 배경의 통일을 재확인하는 수렴을 만들어내는 것인데, 이는 코스모테크닉에 대한 탐구로 이해될 수 있다. 예를 들어 어떤 현대 장치도 없이 수천 개의 섬 사이를 항해하는 능력인 폴리네시아의 항해술을 하나의 코스모테크닉으로 간주할 때, 우리는 이 능력을 하나의 기술(skill)로서가 아니라 오히려 이 기술을 미리 형성하는 형상-배경 관계에 초점을 맞출 수 있다.

 

잉골드 및 다른 민족학자들의 작업과 시몽동의 작업을 비교하는 것은 중국의 기술에 관한 질문에 접근할 수 있는 두 가지 서로 다른 방식을 시사한다. 첫 번째 방식에서는 사회적, 정치적 삶을 조건 짓는 우주론을 이해하는 방식이 우리에게 주어지며, 두 번째 방식에서는 현대 사회에서 직업의 전문화와 분업의 심화로 인해 그 관계가 점점 더 멀어지는 것처럼 보이는 형상의 배경에 대한 탐구로서 철학적 사유가 재구성된다. 고대 중국의 코스모테크닉과 그 역사를 통해 발전된 철학적 사유는 바로 그러한 배경과 형상의 통일을 가져오려는 끊임없는 노력을 반영하는 것으로 나에게 보인다.

 

중국 우주론에서는 시각, 청각, 촉각 이외의 다른 감각을 발견할 수 있다. 그것은 **감응(感應, Ganying)**이라 불리며, 문자 그대로 '느낌'과 '응답'을 의미한다. (마르셀 그라네[Marcel Granet]나 앵거스 그레이엄[Angus Graham]과 같은 중국학자들의 작업에서처럼) 이는 종종 '상관적 사유(correlative thinking)'로 이해되지만, 나는 조셉 니덤(Joseph Needham)을 따라 이를 **공명(resonance)**이라 부르는 것을 선호한다. 그것은 주관적 관조의 산물일 뿐만 아니라 하늘과 인간 사이의 공명에서 비롯되는 '도덕적 감정', 그리고 나아가 (사회적, 정치적 의미에서의) '도덕적 의무'를 산출한다. 왜냐하면 하늘은 도덕의 배경이기 때문이다. 그러한 공명의 존재는 천인합일(天人合一), 즉 인간과 하늘의 통일이라는 전제에 기초하고 있으며, 따라서 감응은 (1) 모든 존재의 동질성, 그리고 (2) 부분과 부분 사이, 그리고 부분과 전체 사이 관계의 유기성을 함축한다. 이러한 동질성은 이미 『주역(周易)』 「계사하(繫辭下)」에서 발견할 수 있는데, 거기서 고대의 포희(Bao-xi, 복희의 다른 이름)는 이러한 동질성을 통해 모든 존재의 연결을 반영하기 위해 팔괘를 창조했다.

 

"옛날에 포희씨가 천하를 다스릴 때, 위로는 하늘에서 빛나는 형상들을 관찰하고, 아래로는 땅에서 나타나는 법칙들을 살폈다. 그는 새와 짐승의 무늬와 땅의 마땅함을 살폈다. 가까이는 자기 자신에게서 취하고 멀리는 사물에서 취했다. 이에 팔괘를 만들어 신명(神明)의 덕에 통하고 만물의 실정을 분류했다."

 

'형상(forms)', '법칙(patterns)', '모습(appearances)'과 같은 단어들은 하늘과 인간 사이의 공명을 이해하는 데 필수적이다. 그것들은 중국에서의 과학에 대한 태도를 함축하는데, 이는 (조셉 니덤과 같은 저자들이 제공한 유기체론적 해석에 따르면) 그리스의 태도와 다르다. 그리스인들에게 법(nōmoi)은 베르낭이 자주 지적했듯이 기하학과 밀접하게 관련되어 있는 반면, 중국에서는 공명이 규칙과 법에 권위를 부여하기 때문이다. 그러나 이 공명은 어떻게 지각되는가? 유교와 도교는 모두 외부 환경뿐만 아니라(예를 들어 『춘추번로』에서) 다른 존재들과도(예를 들어 『맹자』에서) 공명할 수 있는 **우주론적 '마음(heart)' 혹은 '정신(mind)'**을 가정한다. 우리는 나중에 이 감각이 어떻게 중국에서 천인합일로 표현되는 도덕적 우주론이나 도덕적 형이상학의 발전으로 이어지는지 보게 될 것이다. 우리의 논의에서 중요한 점은, 기술의 맥락에서 이러한 통일은 또한 기(器, '도구')와 도(道)의 통일로 표현된다는 것이다. 예를 들어 유교에서 기(器)는 제례와 종교 의식에서 입증되는 인간과 자연 사이 관계에 대한 우주론적 의식을 함축한다. 제1부에서 논의하겠지만, 유교 경전인 『예기(禮記)』에는 「예기(禮器)」라는 긴 섹션이 포함되어 있는데, 이는 예(禮)의 실현에 있어 기술 대상의 중요성을 기록하고 있으며, 이에 따르면 도덕은 오직 예기(禮器)의 적절한 사용을 통해서만 유지될 수 있다.

 

중국에서의 이러한 '상관적 사유'와 기(器)와 도(道) 사이의 역동적 관계를 상세히 설명하는 것이 제1부의 과제가 될 것이다. 나는 코스모테크닉이라는 개념이 우리로 하여금 서로 다른 기술성들을 추적할 수 있게 해주고, 기술, 신화, 우주론 사이의 복수적 관계를 열어주는 데 기여한다고 믿는다. 그리하여 서로 다른 신화와 우주론으로부터 물려받은 인간과 기술 사이의 서로 다른 관계들을 수용할 수 있게 해준다. 확실히 프로메테우스주의는 그러한 관계 중 하나이지만, 그것을 보편적인 것으로 받아들이는 것은 매우 문제가 많다. 그러나 나는 여기서 어떠한 종류의 문화적 순수성을 옹호하거나, 그것을 기원으로서 오염으로부터 방어하려는 제안을 하는 것이 결코 아니다. 기술은 서로 다른 민족 집단 사이의 의사소통 수단으로 기능해 왔으며, 이는 절대적 기원이라는 개념에 즉각 의문을 제기한다. 우리의 기술 시대에 그것은 공간을 통해 작용하는 수렴의 힘이자 시간을 통한 동기화의 힘이라는 두 가지 의미에서 세계화의 원동력이다. 그러나 이질성을 위한 자리를 남겨두기 위해서는 근본적인 타자성이 주장되어야 하며, 이를 통해 전통적인 형이상학적 범주에 기초한 서로 다른 **에피스테메(epistemes)**를 개발해야 한다. 이 과제는 진정한 지역성(locality)의 문제로 가는 길을 열어준다. 나는 미셸 푸코를 참조하여 에피스테메라는 용어를 사용하는데, 그에게 그것은 선택의 기준 세트로 기능하고 진리의 담론을 결정하는 사회적, 과학적 구조를 의미한다. 『말과 사물』에서 푸코는 서구의 세 가지 에피스테메, 즉 르네상스, 고전주의, 근대를 시기별로 소개한다. 푸코는 나중에 자신이 에피스테메라는 용어를 도입한 것이 막다른 길에 다다랐음을 깨닫고 더 일반적인 개념인 **장치(dispositif)**를 개발했다. 에피스테메에서 장치로의 전환은 더 내재적인 비판으로 나아가기 위한 전략적 이동이었으며, 푸코는 이를 더 현대적인 분석에 적용할 수 있었다. 『성(性)의 역사』 출간 무렵인 1977년의 인터뷰를 되돌아보며, 푸코는 에피스테메를 장치의 한 형태로 정의할 것을 제안했다. 즉, '모든 가능한 언술들 중에서 참 혹은 거짓이라고 말할 수 있는 [...] 과학성의 영역 내에서 받아들여질 수 있는 것들을 선택할 수 있게 해주는 전략적 장치'로서 말이다. 나는 여기서 에피스테메 개념을 재구성하고자 한다. 나에게 그것은 현대 기술에 직면하여 삶의 형태를 재도입하고 지역성을 재활성화하기 위해 전통적인 형이상학적 범주를 바탕으로 재발명될 수 있는 장치이다. 그러한 재발명은 예를 들어 중국의 각 시대에 발생했던 사회적, 정치적, 경제적 위기 이후에 관찰될 수 있다(그리고 우리는 다른 문화권에서도 확실히 사례를 찾을 수 있다). 주 왕조의 쇠퇴(기원전 1122~256), 중국으로의 불교 유입, 아편전쟁에서의 패배 등이 그것이다. 이러한 지점에서 우리는 에피스테메의 재발명을 관찰하며, 이는 결과적으로 미적, 사회적, 정치적 삶을 조건 짓는다. 디지털 기술(예를 들어 '스마트 시티', '사물 인터넷', 소셜 네트워크, 대규모 자동화 시스템)에 의해 추진되어 오늘날 형성 과정에 있는 기술 시스템들은 인류와 기술 사이의 동질적인 관계, 즉 집중적인 정량화와 통제의 관계로 이어지는 경향이 있다. 그러나 이는 서로 다른 문화권이 단순히 균질한 '지구적'이고 '일반적인' 에피스테메로 동기화되지 않으면서 디지털 기술을 채택하기 위해, 스스로의 역사와 온톨로지를 성찰하는 것을 더욱 중요하고 시급하게 만들 뿐이다.

 

현대 중국 역사에서 결정적인 순간은 19세기 중반의 두 차례 아편전쟁과 함께 찾아왔는데, 여기서 청 왕조(1644~1912)는 영국군에 완패했고, 이는 중국이 서구 세력의 준식민지로 개방되는 결과를 낳았으며 중국의 근대화를 촉발했다. 기술적 역량의 부족은 중국인들에게 이 패배의 주요 원인 중 하나로 간주되었다. 따라서 그들은 중국과 서구 세력 사이의 불평등을 끝내기를 희망하며 기술 발전을 통한 급속한 근대화의 필요성을 절실히 느꼈다. 그러나 중국은 당시의 지배적인 중국 개혁가들이 원했던 방식으로 서구 기술을 흡수할 수 없었는데, 이는 주로 기술에 대한 무지와 오해 때문이었다. 그들은 되돌아보면 상당히 '데카르트적'으로 보이는 믿음, 즉 중국의 사상(마음)을 단지 도구로 이해되는 기술로부터 분리하는 것이 가능할 것이며, 기술이라는 형상을 수입하고 구현하더라도 배경인 전자는 영향을 받지 않고 그대로 남을 수 있다는 믿음을 유지했기 때문이다.

 

반대로, 기술은 결국 그러한 이원론을 전복시켰고, 형상이 아닌 배경으로서 스스로를 구성했다. 아편전쟁 이후 150년이 넘는 시간이 흘렀다. 중국은 정권 교체와 온갖 실험적 개혁으로 인해 더 많은 재난과 위기를 겪어왔다. 이 기간 동안 기술과 근대화 문제에 관한 많은 성찰이 있었고, 생각하는 마음과 기술적 도구 사이의 이원론을 유지하려는 시도는 실패로 드러났다. 더 심각하게는, 최근 수십 년 동안 그러한 성찰은 계속되는 경제적, 기술적 호황 앞에서 무기력해졌다. 그 대신 일종의 황홀경과 과대광고가 등장하여 국가를 미지의 세계로 몰아넣었다. 갑자기 그 국가는 한계나 목적지를 전혀 볼 수 없는 바다 한가운데에 있는 것처럼 스스로를 발견하게 되었다. 이는 니체가 『즐거운 학문』에서 묘사한 곤경이며, 현대인의 고통스러운 상황을 묘사하는 통렬한 이미지로 남아 있다. 유럽에서는 이 상황에서 벗어나는 어떤 상상적 탈출구의 이름을 붙이기 위해 '포스트모던'이나 '포스트휴먼'과 같은 다양한 개념들이 발명되었다. 그러나 기술의 문제를 직접 다루고 직면하지 않고서는 출구를 찾는 것이 불가능할 것이다.

 

위의 모든 질문을 염두에 두고, 본 연구는 프로메테우스주의를 근본적인 전제로 삼지 않는 현대 기술에 관한 새로운 탐구를 열고자 한다. 이 저작은 두 부분으로 나뉜다. 제1부는 중국에서의 '기술 사상'을 유럽의 상응하는 사상과 비교하여 체계적이고 역사적으로 조사하는 것을 목표로 한다. 이는 여기서 무엇이 문제인지를 이해하고 이 조사의 시급성을 성찰하기 위한 새로운 출발점 역할을 한다. 제2부는 현대 기술의 역사적-형상학적 질문들에 대한 조사이며, 중국에서, 특히 인류세에서 기술의 질문이 처해 있는 불투명함에 새로운 빛을 비추는 것을 목표로 한다.