3. 기술적 단절과 형이상학적 통일

The Perception of the Environment Essays on Livelihood, Dwelling and Skill

 

Tim Ingold

 

3. 기술적 단절과 형이상학적 통일 (TECHNOLOGICAL RUPTURE AND METAPHYSICAL UNITY)

 

위에서 개괄한 코스모테크닉(cosmotechnics)의 개념이 함의하듯, 여기서 다루는 기술에 관한 설명은 역사적, 사회적, 경제적 수준에 국한되지 않습니다. 우리는 형이상학적 통일을 재구성하기 위해 이러한 수준들을 넘어서야 합니다. 여기서 '통일'이란 정치적 또는 문화적 정체성을 의미하는 것이 아니라, 실천과 이론 사이의 통일, 더 정확하게는 공동체의 일관성(반드시 조화로울 필요는 없지만)을 유지하는 삶의 형태를 의미합니다. 유럽 국가와 비유럽 국가 모두에서 삶의 형태가 파편화된 것은 주로 이론과 실천 사이의 불일치에서 비롯된 결과입니다. 그러나 동양에서 이 간극은 단순한 교란이 아니라 하이데거가 묘사한 '탈근(deracination, Entwurzelung)', 즉 완전한 불연속성으로 드러납니다. 현대 기술이 가져온 실천의 변화는 이전에 적용되던 고대의 범주들을 앞지릅니다. 예를 들어, 제1부에서 논의하겠지만 중국인들에게는 그리스인들이 '테크네(technē)'와 '피시스(physis)'라고 불렀던 범주들에 해당하는 상응물이 없습니다. 따라서 중국에서 기술의 힘은 실천과 이론의 형이상학적 통일을 해체하고 단절을 만들어냈으며, 이는 여전히 통일을 기다리고 있습니다. 물론 이러한 현상은 동양에서만 일어나는 일이 아닙니다. 서구에서도 하이데거가 묘사했듯이, '테크놀로지(technology)'라는 범주의 등장은 더 이상 테크네와 동일한 본질을 공유하지 않습니다. 기술에 관한 질문은 궁극적으로 존재의 질문을 제기하고, 감히 말하자면 새로운 형이상학, 혹은 더 나아가 새로운 코스모테크닉을 창조하기 위한 동기 부여가 되어야 합니다. 우리 시대에 이러한 통일 혹은 무차별성은 근거(ground)를 향한 탐구로 나타나는 것이 아니라, 오히려 **원근거(Urgrund)**와 무근거(Ungrund) 둘 다로 자신을 드러냅니다. 타자성에 열려 있다는 점에서는 무근거(Ungrund)이며, 동화에 저항하는 근거라는 점에서는 원근거(Urgrund)입니다. 따라서 원근거와 무근거는 존재와 무처럼 하나의 통일체로 고려되어야 합니다. 헤겔이 셸링과 피히테에 관한 논문에서 주장했듯이, 통일을 향한 탐구는 엄밀히 말해 철학의 **텔로스(telos, 목적)**입니다.

 

앞으로 보게 되겠지만, 중국의 기술에 관한 질문에 답하는 것은 기술의 경제적, 사회적 발전의 상세한 역사를 제시하는 것이 아닙니다. 이는 이미 조셉 니덤(Joseph Needham)과 같은 사학자나 중국학자들이 다양하고 훌륭한 방식으로 수행해 온 작업입니다. 그보다는 도(道)와의 관계 속에서 기(器)라는 범주가 겪은 변화를 기술하는 것이 목적입니다. 이 점에 대해 더 정확히 말씀드리겠습니다. 보통 'technics'와 'technology'는 중국어(및 한국어)로 **기술(技術)**과 **과기(科技)**로 번역됩니다. 첫 번째 용어는 '기교'나 '솜씨'를 의미하며, 두 번째 용어는 '과학(과학)'을 뜻하는 '과(科)'와 '기술(applied science)'을 뜻하는 '기(技)' 두 글자로 구성됩니다. 문제는 이러한 번역이 서구 단어의 의미를 적절하게 전달하느냐가 아니라(이 번역어들이 신조어라는 점에 주목해야 함), 오히려 서구의 기술이 중국 전통에 상응물을 가지고 있다는 착각을 불러일으킨다는 점에 있습니다. 궁극적으로 '우리에게도 이러한 용어들이 있다'는 것을 보여주려는 이 중국식 신조어들의 열망은 기술의 진정한 질문을 가려버립니다. 따라서 이 잠재적으로 혼란스러운 신조어들에 의존하기보다는, 고대 철학 범주인 **기(器)**와 **도(道)**로부터 기술의 질문을 재구성하고, 이 둘이 분리되거나 재결합하거나 심지어 완전히 무시되었던 다양한 전환점들을 추적할 것을 제안합니다. 기와 도의 관계는 엄밀히 말해 중국의 기술 사상을 특징짓는데, 이는 코스모테크닉 안에서 도덕 사상과 우주론적 사유가 통일된 것이기도 합니다. 기술의 질문이 형이상학적 근거에 도달하는 것은 바로 기와 도를 연관시킴으로써 가능해집니다. 또한 이러한 관계 속으로 들어감으로써 기는 도덕적 우주론에 참여하고, 그 자체의 진화에 따라 형이상학적 체계에 개입합니다. 따라서 우리는 중국 사상의 역사를 통해 기와 도의 관계가 어떻게 변화했는지, 그리고 **도기합일(道器合一)**을 재통합하려는 지속적인 시도들이 어떻게 각각 다른 뉘앙스와 결과를 낳았는지 보여줄 것입니다. 즉, 기이명도(器以明道, 기로써 도를 밝힘), 기이재도(器以載道, 기로써 도를 실음), 또는 기위도용(器為道用, 기가 도의 쓰임이 됨), 도위기용(道為器用, 도가 기의 쓰임이 됨) 등을 살펴볼 것입니다. 아래에서 우리는 공자와 노자의 시대부터 현대 중국에 이르기까지 이러한 관계들을 추적합니다. 마지막으로, 피상적이고 환원적인 유물론의 도입이 어떻게 기와 도를 완전히 분리하게 되었는지 보여줄 것입니다. 이는 전통 체계의 붕괴로 간주될 수 있으며, 심지어 중국 고유의 **'형이상학의 종말'**이라 부를 수도 있는 사건입니다. 비록 여기서 다시 한번 강조해야 할 점은, 유럽 언어의 'metaphysics'가 중국어 번역어인 **형이상학(形而上學)**과 동등하지 않다는 사실입니다. 형이상학은 실제로는 '형태 위에 있는 것'을 의미하며, 『주역』에서 '도(道)'의 동의어입니다. 따라서 하이데거가 말하는 '형이상학의 종말'은 결코 '형이상학(Xing er Shang Xue)'의 종말이 아닙니다. 왜냐하면 하이데거에게 형이상학의 완성은 우리에게 현대 기술과학을 선사하는 것이지만, 중국의 형이상학(Xing er Shang Xue)은 현대 기술을 낳을 수 없기 때문입니다. 이는 첫째로 그것이 서구 형이상학(metāphysikā)과 동일한 기원을 갖지 않기 때문이며, 둘째로 아래에서 상세히 설명하겠지만 신유학자 모종삼(Mou Zongsan)을 따를 때, 중국 사상은 언제나 현상보다 **본체(noumenon)**를 우선시해 왔고, 바로 이러한 철학적 태도 때문에 중국에서 서로 다른 코스모테크닉이 발전했기 때문입니다.

 

그러나 저의 목표는 전통적인 중국 형이상학이 충분하며 단순히 그것으로 돌아갈 수 있다고 주장하는 것이 아닙니다. 반대로, 전통 형이상학을 단순히 부활시키는 것만으로는 불충분하지만, 긍정적 프로메테우스주의나 신식민주의적 비판 이외의 방식으로 전 지구적인 기술적 패권에 대해 생각하고 도전하기 위해서는 반드시 그로부터 출발해야 한다는 점을 보여주고 싶습니다. 궁극적인 과제는 도-기의 관계를 역사적으로 맥락화하여 재발명하는 것이며, 이러한 사고 방식이 새로운 중국 기술철학을 구축하는 데뿐만 아니라 현재의 기술적 세계화 상황에 대응하는 데 어떤 방식으로 결실을 맺을 수 있을지 묻는 것입니다.