광합성

Natasha Myers

광합성

 

나타샤 마이어스 Natasha Myers

2016년 1월 21일

 

광합성은 우리가 인류세라고 계속 부르는 이 시대를 위한 제 키워드입니다. 광합성은 녹색 생물의 공생하는 엽록체 내부에서 촘촘하게 접힌 막을 가로질러 에너지 기울기를 일으키는 복잡한 전기화학적 과정들을 아우릅니다(Margulis and Sagan 2000). 고등학교 생물 수업에서 접할 법한 교과서 그림들은 지구의 식물 생명체를 경건하고 리드미컬한 태양 에너지에 대한 관심으로 묶어두는, 지극히 마법적이고 우주적인 연금술적 과정을 단순화하여 표현한 것입니다. 광합성을 하는 존재들, 즉 우리가 남세균, 조류, 식물로 알고 있는 녹색 존재들은 태양 숭배자이자 세상의 마술사입니다. 햇빛을 듬뿍 받고, 이산화탄소를 흡입하고, 물을 마시고, 산소를 배출하며, 말 그대로 세상을 만들어냅니다. 허공에서 물질을 끌어올리는 존재들은 우리에게 무엇이 중요한지 , 그리고 진정으로 중요한 것이 무엇인지에 대한 가장 미묘한 교훈을 가르쳐 줍니다 . 그들의 존재와 행동은 지구에 엄청난 영향을 미칩니다.

 

이 암울한 시대의 키워드로 광합성을 거론하는 것은 우리가 혼자가 아니라는 중요한 사실을 일깨워줍니다. 우리 주변에는 다른 서사적이고 획기적인 힘도 존재합니다. 광합성 생물은 우리가 아직 제대로 파악하지 못한 규모의 생지화학적 힘을 형성합니다. 20억 년 전, 광합성 미생물은 오늘날 산소 재앙, 즉 대산화로 알려진 사건을 촉발했습니다. 이 생물들은 대기의 구성을 극적으로 변화시켜, 유독한 산소 증기로 고대의 혐기성 대기를 질식시켰습니다(Margulis 1998). 실제로 우리는 지금 피토세라고 불러야 할 시대의 여파 속에서 살고 있습니다. 이 녹색 생물들은 우리와 같은 동물들이 이 지구를 살기 좋고 숨 쉴 수 있는 곳으로 만들었습니다. 우리는 식물의 교활한 화학 합성 능력에 힘입어 번영합니다. 모든 문화와 정치 경제는 지역적이든 세계적이든 식물의 대사 리듬을 바꿉니다. 식물은 우리에게 에너지와 영양을 공급하는 에너지 밀도가 높은 당분, 우리를 치유하고, 도핑하고, 아름답게 가꿔주는 강력한 물질, 그리고 우리를 입히고 보호하는 탄력 있는 섬유를 만듭니다. 화석 연료와 플라스틱은 한때 광합성을 했던 생물의 돌처럼 굳어진 육체가 아니고 무엇이겠습니까? 우리는 번성했고, 그들의 에너지적 축적물을 태우며 죽을 것입니다. 따라서 우리가 존재하는 것은 단지 그들이 존재하기 때문 이라고 말하는 것은 과장이 아닙니다 . 이러한 관계의 깊이는 우리에게 '중간 함축'이라는 단어의 온전한 의미를 가르쳐 줍니다 .

 

식물은 무시할 수 없는 힘과 권력을 지닌 존재입니다. 하지만 우리는 산업용 작물과 조림지를 만들기 위해 숲을 파괴하고(Gordillo 2014; Tsing 2004), 농경지를 포장하고(Bellacasa 2015), 늪, 습지, 소택지를 매립하고(McLean 2011), 해양을 산성화하고 있습니다(Helmreich 2009). 식물은 놀라운 이동 능력을 가지고 있지만, 기후 변화에 발맞출 만큼 빠르게 달릴 수는 없습니다. 더 심각한 것은 지구 탄소 예산을 지구의 건강과 지속 가능한 미래를 가늠하는 궁극적인 지표로 숭배하는 와중에, 식물과 나무가 일부에서는 기후 범죄자로 전락하고 있다는 점입니다. 이러한 주장은 다음과 같습니다. 기후 변화로 숲이 화재와 해충의 공격에 더 취약해짐에 따라, 숲은 더 이상 대기 중 탄소의 흡수원이 아니라 멈출 수 없는 배출원이 될 것입니다. 하지만 그러한 주장의 근거는 불확실합니다. 숲이 어떻게 탄소를 격리하고 방출하는지, 또는 이러한 과정을 어떻게 가장 효과적으로 모니터링하고 정량화할 수 있는지(Buchholz et al. 2013) 명확하지 않으며, 숲의 대사 과정에 관여하는 다른 복잡하고 연쇄적인 순환을 어떻게 분석할지는 더더욱 불분명합니다. 결과적으로, 부족한 데이터와 모델이 기후 행동이라는 명목으로 사실상 광범위하고 확장적인 자원 점유를 정당화하는 계산에 투입되고 있습니다. 기후 데이터 오용의 가장 악명 높은 사례 중 하나는 전 보수당 정부가 캐나다의 산림 정책을 재편하여, 어린 관리림을 위한 공간을 마련하기 위해 노령림을 지금 벌목해야 한다고 주장한 것입니다. 그들의 모델에 따르면, 관리림은 대기 중 탄소를 더 많이 흡수합니다(Myers 2015c). 예일대학교의 한 대기 과학자는 기후 변화를 완화하려면 나무 심기를 중단해야 한다고 주장하기도 합니다 . 그녀는 식물이 온실가스를 유발하는 유해하고 휘발성 화합물의 주요 공급원이라고 주장합니다. 그녀는 삼림 벌채가 지구를 식히는 데 도움이 될 것이라고 약속합니다.

 

물론 모델은 모델의 모델의 모델이며, 아래로 갈수록 더욱 그렇습니다(Edwards 2010). 그럼에도 불구하고, NASA의 1년 동안 시각화된 지구 탄소 순환에 대한 시간 기반 시뮬레이션은 이 행성에 있는 식물의 힘과 능력을 렌더링하기 시작할 수 있는 한 가지 방법을 제공합니다. 이 렌더링에서 비상을 의미하는 빨간색으로 표시된 이산화탄소가 놀라운 강도로 축적되는 것을 볼 수 있습니다. 북반구와 남반구에서 형성되는 뚜렷한 플럭스와 흐름에 주목하십시오. 산업화가 심한 지역에서 생성된 거대한 탄소 플룸의 불균일한 분포에 주목하십시오. 계절이 바뀌고 여름에 북부 숲이 광합성을 시작하면서 매달 무슨 일이 일어나는지 주의 깊게 살펴보십시오. 우리는 식물과 나무가 생태계 서비스를 수행하는 것을 보는 경제적 논리를 뒷받침하는 데이터가 아니라 우리가 혼자가 아니라는 것을 상기시켜주는 문서로서 이 시뮬레이션을 읽는 법을 배워야 합니다.

 

지금은 분명히 적을 만들 때가 아닙니다. 우리가 식물의 일부라고 주장하는 급진적인 연대 프로젝트를 시작할 때입니다. 저는 우리가 이 비극적인 인간중심적 환상(Haraway and Kenney 2015 참조)에서 벗어나, 제가 식물인류세(Planthropocene)라고 부르고 싶은 시대에 확고히 뿌리내릴 수 있기를 제안합니다. 식물인류세는 열망의 시대, 즉 협력에 대한 심오한 헌신으로 특징지어져야 하는 시대를 지칭합니다. 이는 만남의 조건을 바꾸고 이 녹색 존재들과 동맹을 맺으라는 요청입니다. 이를 위해 우리는 통제력을 포기하고 이 생명체들에 대한 지배권을 우리가 가지고 있다는 생각을 버려야 합니다(Myers 2015b 참조). 우리는 식물을 친밀하게, 그리고 그들의 입장에서 알아야 합니다. 따라서 식물과 인간 사이에서 형성되는 정서적 생태를 기록하고, 포장되지 않은 땅에 대한 그들의 요구와 자본주의적 착취의 리듬에서 벗어나는 시간에 대한 요구에 귀 기울이는 법을 배우기 위해 식물인류학(Myers 2015a)이 필요합니다. 우리는 우리에게 맞지 않는 생명 형태에 대한 그들의 욕망을 활용해야 합니다. 이를 위해 우리는 지나치게 인간적인 감각을 식물화하는 법 (Myers 2014)을 배우고, "협력적 생존"(Tsing 2015)에 적합한 지구를 재건하기 위해 식물과 함께하는 법을 배워야 합니다. 그렇지 않으면, 그들의 몰락은 우리의 몰락으로 이어질 것입니다 .

 

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References

 

Bellacasa, Maria Puig de la. 2015. “Making Time for Soil: Technoscientific Futurity and the Pace of Care.” Social Studies of Science 45, no. 5: 691–716.

 

Buchholz, Thomas, Andrew J. Friedland, Claire E. Hornig, William S. Keeton, Giuliana Zanchi, and Jared Nunery. 2013. “Mineral Soil Carbon Fluxes in Forests and Implications for Carbon Balance Assessments.” GCB Bioenergy 6, no. 4: 305–11.

 

Edwards, Paul N. 2010. A Vast Machine: Computer Models, Climate Data, and the Politics of Global Warming. Cambridge, Mass.: MIT Press.

 

Gordillo, Gastón R. 2014. Rubble: The Afterlife of Destruction. Durham, N.C.: Duke University Press.

 

Haraway, Donna, with Martha Kenney. 2015. “Anthropocene, Capitalocene, Cthulhucene.” In Art in the Anthropocene: Encounters among Aesthetics, Politics, Environments and Epistemologies, edited by Heather Davis and Etienne Turpin, 255–70. London: Open Humanities Press.

 

Helmreich, Stefan. 2009. Alien Ocean: Anthropological Voyages in Microbial Seas. Berkeley: University of California Press.

 

Hustak, Carla, and Natasha Myers. 2012. “Involuntary Momentum: Affective Ecologies and the Sciences of Plant/Insect Encounters.” differences 23, no. 3: 74–118.

Margulis, Lynn. 1998. Symbiotic Planet: A New Look at Evolution. New York: Basic Books.

 

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Myers, Natasha. 2014. “A Kriya for Cultivating Your Inner Plant.” Centre for Imaginative Ethnography, Imaginings Series.

 

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____. 2015c. “Amplifying the Gaps between Climate Science and Forest Policy: The Write2Know Project and Participatory Dissent” in Canada Watch, Special Issue on “The Politics of Evidence,” edited by Colin Coates, with Guest Editors Jody Berland and Jennifer Dalton, Fall 2015: 18-21.

 

Tsing, Anna Lowenhaupt. 2004. Friction: An Ethnography of Global Connection. Princeton, N.J.: Princeton University Press

 

_____. 2015. The Mushroom at the End of the World: On the Possibility of Life in Capitalist Ruins. Princeton, N.J.: Princeton University Press.

 

https://culanth.org/fieldsights/photosynthesis