제3장: 기술공생의 출현과 가이아 이론

제3장: 기술공생의 출현과 가이아 이론

 

**기술공생(Technosymbiosis)**은 대부분의 다른 이론적 구성물과 마찬가지로, 혁신과 변화를 제안하면서도 이전의 이론들을 토대로 구축됩니다. 이름에서 알 수 있듯이, 이 개념은 특히 지구 생명체의 주요 진화 동력으로서 공생을 강조한 **린 마굴리스(Lynn Margulis)**의 아이디어를 기반으로 합니다. 1장에서 보았듯이, 시스템과 환경 사이의 절단면을 어디에(혹은 아예 하지 말아야 할지) 설정할 것인가, 유기체를 개체로 특징지을 것인가 아니면 공생체로 특징지을 것인가, 유기체가 운영적 폐쇄성(operational closure)을 갖는가, 그리고 기술에 의해 만들어진 사물이 진화한다고 볼 수 있는가 등 공생, 자기생산(autopoiesis), 그리고 시스템 이론 사이에는 해결되지 않은 여러 긴장이 존재합니다. 이 장에서는 이러한 질문들로 돌아가 더 완전한 맥락 속에 배치하고, 기술공생이 이전 이론들로부터 어떤 특성을 계승하고 어떤 것을 거부하는지, 그리고 그 이유는 무엇인지 보여줄 것입니다.

이 장에서 탐구할 연구자들 중에는 가이아 가설의 창시자인 제임스 러브록(James Lovelock), 자기생산 개념을 명료화한 **움베르토 마투라나(Humberto Maturana)**와 공저자 프란시스코 바렐라(Francisco Varela), 공생에 초점을 맞추고 그 개념을 공생발생(symbiogenesis)으로 확장한 린 마굴리스와 그녀의 빈번한 공저자 도리언 세이건(Dorion Sagan), 신사이버네틱 시스템 이론(NST)을 명료화한 브루스 클라크(Bruce Clarke), **크리스 필즈(Chris Fields)**와 **마이클 레빈(Michael Levin)**의 참조 틀 이론(RFT), 그리고 물론 저의 **통합 인지 프레임워크(ICF)**가 포함됩니다. 비생물기호학이 논의에서 일반적으로 언급되지는 않지만, 장의 끝부분에서 하나의 행위자로 등장합니다. 주요 수정 사항은 인지를 의미 및 계산 매체와 연결하는 더 넓은 관점입니다. 이 관점은 유기체와 환경 사이에 정보가 흐르지 않는다고 주장하는 대신 유기체가 정보를 **변환(transduce)**하는 방식을 강조하는데, 이는 유기체가 환경과 상호작용하는 것에 대해 보다 역동적이고 진화 친화적인 견해를 제공하며, 지구 시스템을 '가이아'라는 단일 개체로 동화시키기보다 역동적으로 상호작용하는 것으로 보는 시각으로의 복귀를 촉진합니다. 그 목적은 계산 매체와 AI를 생물학적 이론 위에 불안정하게 얹혀 있는 후발 부가물이 아니라, 통합 인지라는 신흥 세계관의 필수적인 부분으로 만드는 더 강력하고 일관된 프레임워크를 구축하는 것입니다.

린 마굴리스, 찬란한 반역자

생물학적 공생 개념을 주장하고, 확장하고, 발전시킨 인물로 아마도 린 마굴리스보다 더 큰 공을 세운 사람은 없을 것입니다. 1967년의 기념비적인 논문 "세포 분열하는 세포의 기원에 대하여(On the Origin of Mitosing Cells)"에서 시작하여, 마굴리스는 미토콘드리아나 엽록체와 같은 세포 소기관들이 이전에는 독립적으로 살았던 유기체들의 잔재이며, 이들이 세포에 흡수되어 부분적으로만 소화되었다가 결국 통합되어 세포 자체가 되었다고 주장했습니다. 완강한 반대에 부딪히면서도 굽히지 않은 그녀의 끈기는 놀랍습니다. 예를 들어, 위의 논문은 수락되기 전까지 약 17번이나 거절당했고, 그녀의 연구비 신청서 중 하나에는 "당신의 연구는 쓰레기다. 다시는 신청하지 마라"는 논평이 달리기도 했습니다.

그럼에도 불구하고 미생물 공생과 진화에 관한 그녀의 연구는 결국 대체로 옳은 것으로 인정받았습니다. 세포 분열하는 세포의 기원에 관한 그녀의 아이디어는 유전자 테스트를 통해 미토콘드리아가 세포핵과 다른 DNA를 가지고 있으며 다른 시간표에 따라 복제된다는 점이 밝혀지면서 강력한 확인을 받았습니다. 미토콘드리아는 세포의 호흡에서 결정적인 요소로, 포도당을 세포 대사를 위한 에너지인 ATP(아데노신 삼인산)로 전환하기 때문에, 이러한 세포 내 공생(endosymbiosis)은 지구 생명체의 진화에서 매우 중요했습니다. 이는 이전의 원핵세포로부터 진핵세포(핵이 있는 세포)가 출현하는 계기가 되었기 때문입니다. 그녀는 공저자 도리언 세이건과 함께 "미토콘드리아 없이는 핵이 있는 세포, 즉 식물이나 동물은 산소를 이용할 수 없으며 따라서 살 수 없다"고 썼습니다.

나아가, 대기 중 산소의 존재(대산화 사건이라고 불리는) 자체가 미생물 활동의 결과였으며, 광합성 역시 마굴리스와 세이건이 "행성 생명체 역사상 가장 중요한 단일 대사 혁신"이라고 부르는 사건이었습니다. 그들은 "최초의 광합성 유기체는 수소 가스나 황화수소를 공정에 사용하고 산소를 생성하지 않는 박테리아였다"고 설명합니다. 원래 이 박테리아들은 대기에서 직접 수소를 가져왔으나, 대기가 고갈되자 "더 많은 광합성 박테리아들이 발효 및 황화물 호흡 미생물에 의해 폐기물로 생성된 황화수소를 사용했다"고 합니다. 하지만 자색 및 녹색 광합성 미생물들이 "수소에 굶주리게" 되자, 그들은 "궁극적인 자원인 물을 발견했고, 그 사용은 궁극적인 독성 폐기물인 산소로 이어졌다"고 합니다. 마굴리스와 세이건은 "작은 박테리아에서의 이 단일한 대사 변화가 지구상의 모든 생명체의 미래 역사에 중대한 영향을 미쳤다"고 관찰하는데, 이것이 식물이나 동물과 같이 산소를 사용할 수 있는 거대 생명체의 출현으로 이어졌기 때문입니다. *게놈 획득(Acquiring Genomes)*에서 그들은 이 점을 반복합니다. "공생의 창조적인 힘이 박테리아로부터 진핵세포를 만들어냈다. 따라서 모든 더 큰 유기체는... 공생발생적으로 기원했다." 그들은 독자들에게 "공생에 의한 새로움의 창조는 최초의 유핵 세포의 진화와 함께 끝나지 않았다. 공생은 여전히 도처에 있다"고 확언합니다. 이러한 구절들이 보여주듯, 마굴리스는 초기 관찰을 넘어 무작위 돌연변이가 아니라 종을 생성하는 형태의 공생인 '공생발생'이 진화적 변화의 일차적 동력이라고 주장하기에 이르렀습니다.

이 연구는 매우 훌륭했고 지구 생명체의 초기 역사에서 미시 세계가 진화적 변화를 주도했다는 인식을 심어주는 데 강력한 역할을 했지만, 마굴리스의 이론에는 그녀가 미생물 세계에서 입증할 수 있는 것과 가시적인(거대) 생명체의 진화에 대해 주장하는 것 사이에 여전한 간극이 있었습니다. 그녀와 공저자 세이건은 "유전적 변화에 관한 방대한 문헌 중 무작위 돌연변이 자체가, 비록 개체군의 지리적 격리가 동반될지라도, 종 분화로 이어진다는 명백한 증거는 없다"고 주장했습니다. 그들은 "우리의 견해와 오늘날의 표준적인 신다윈주의 교의 사이의 주요 차이점은 진화에서 무작위 돌연변이의 중요성에 관한 것"임을 인정합니다. 일반적인 합의와 상충됨에도 불구하고, 그들은 "돌연변이 축적은 새로운 종이나 심지어 새로운 기관이나 새로운 조직으로 이어지지 않는다"고 주장하며, "(초파리 실험에서 보여지듯) 돌연변이의 99.9%는 해롭다"고 단언하며 자신들의 주장을 굽히지 않았습니다. 물론 이 논리는 진화적 시간 척도에서는 0.1%의 돌연변이만으로도 중대한 변화를 일으킬 수 있다는 점을 고려하지 않은 것입니다.

특유의 배짱으로 마굴리스는 (자신이 인용하면서도 비판하기도 하는) **에른스트 마이어(Ernst Mayr)**를 초청하여 서문을 쓰게 했습니다. 마이어는 거대 생명체에 대한 그녀의 주장을 받아들이기 힘들었던 모양입니다. 오해의 책임을 저자가 아닌 독자에게 돌리는 정중한 경로를 택하며 그는 이렇게 씁니다. "그들의 진술 중 일부는 정보가 부족한 독자로 하여금 종 분화가 항상 공생발생 때문이라는 잘못된 결론에 이르게 할 수도 있다. 그것은 사실이 아니다. 종 분화(종의 증식)와 공생발생은 독립적이고 중첩된 두 가지 과정이다. 10,000종의 새나 4,500종의 포유류 중 그 어떤 것도 공생발생에 의해 기원했다는 징후는 없다." 마이어는 자신의 분야에 헌신하는 저자들을 최대한 너그럽게 대하려 노력하며 이렇게 결론짓습니다. "자신의 전문 분야에 대한 저자들의 헌신을 고려할 때, 그들이 때때로 우리들 중 일부가 논쟁의 여지가 있다고 생각하는 해석에 도달하는 것은 놀라운 일이 아니다. 현대 생물학의 발견과 분명히 충돌하는 부분은 독자들이 무시하게 하자. 대신 저자들의 찬란하고 새로운 해석에 집중하게 하고, 자연이라는 가계에서 중요함에도 불구하고 대부분의 생물학자들에게 지속적으로 무시되어 온 생명 세계에 대해 그들이 우리의 주의를 환기해준 것에 감사하자." 저 또한 이 좋은 조언을 따를 생각입니다.

제임스 러브록, 사이버네틱스, 그리고 항상성

마굴리스가 제임스 러브록의 연구를 발견했을 때, 초기에는 약간의 주저함이 있었으나 그녀는 곧 그들의 협력이 두 파트너 모두에게 중대한 이익을 가져다줄 수 있음을 깨달았습니다. 러브록도 마찬가지였습니다. 러브록의 분석이 주로 유기체와 환경 사이의 상호작용에 초점을 맞추었다면, 마굴리스는 미생물들이 서로 그리고 환경과 상호작용하며 시간이 지남에 따라 어떻게 진화해왔는지에 대해 훨씬 풍부하고 시간적으로 깊이 있는 설명을 제공했습니다. 러브록은 대양과 대기를 포함한 환경에 대한 더 넓은 감각을 제공했고, 이를 통해 마굴리스의 공생에 관한 주장이 미생물을 넘어 행성 전체로 확장될 수 있는 수단을 마련해주었습니다. 점차 마굴리스는 결합된 시스템에 대해 쓰기 시작했고, 이는 **가이아 가설(Gaia hypothesis)**에서 절정에 달했습니다. 예를 들어 "생물학의 큰 문제(Big Trouble in Biology)"(1997)에서 그녀는 "오늘날 지구상의 모든 유기체 중에서 오직 원핵생물(박테리아)만이 개체이다. 다른 모든 살아있는 존재들(동물, 식물, 곰팡이와 같은 '유기체들')은 수많은 긴밀하게 조직된 존재들의 대사적으로 복잡한 공동체이다"라고 언급합니다.

그들의 서로 다른 접근 방식 사이의 긴장이 완전히 해소되지는 않았지만, 1980년경 이후 마굴리스는 지속적으로 러브록의 연구를 참조했고 러브록도 이에 화답했습니다. 브루스 클라크는 *가이아 시스템(Gaian Systems)*에서 그들의 협력 과정을 광범위하게 추적했으며, 이것이 어떻게 신사이버네틱 시스템 이론(NST)과 통합될 수 있는지 제안했습니다. 그는 또한 러브록과 마굴리스 사이의 과학적 서신을 엮은 *가이아 쓰기(Writing Gaia)*를 편집했는데, 이는 그들 관계의 뉘앙스를 이해하는 데 중요한 자원입니다. 저의 접근 방식은 개념들이 개발되고 융합되는 과정에서 나타나는 균열 지점들을 심문함으로써 기술공생이 기존 이론을 어떻게 수정하고, 강화하며, 추가할 수 있는지 보여주는 것입니다. 저는 개념들이 개발되고 통합되는 과정에서 나타나는 균열을 심문함으로써 가이아 이론을 다른 방향으로 이끌 것을 제안합니다.

마굴리스와 별개로, 러브록은 유기체들이 무수히 많은 상호작용을 통해 환경과 결합하여, 자신들이 변화함에 따라 환경도 변화시키는 지구라는 단일한 자기 조절 시스템이라는 아이디어를 발전시켰습니다. 이웃인 소설가 윌리엄 골딩(William Golding)의 제안에 따라, 러브록은 지구 시스템을 대지의 여신 그리스 이름인 '가이아'라고 명명했습니다. *가이아: 지구 생명체에 대한 새로운 시각(Gaia: A New Look at Life on Earth)*과 *가이아의 시대(The Ages of Gaia)*라는 두 권의 책에서 러브록은 가이아 가설의 세 가지 주요 증거를 제시했습니다. (1) 대기 중 산소 농도는 (산소가 반응성 가스이므로) 열역학적 평형에서 멀리 떨어져 있음에도 불구하고 비교적 일정하게 유지되어 왔습니다. (2) 대양의 염분 농도는 증발 등의 요인으로 계속 상승해야 함에도 불구하고 비교적 일정하게 유지되어 왔습니다. (3) 태양이 지구상에 생명체가 존재한 30억 년 동안 더 크고 뜨거워졌음에도 불구하고, 지구 온도는 생명체가 살 수 있는 범위 내에서 일정하게 유지되었습니다. 이러한 변칙 현상들은 유기체들이 환경과 상호작용하여 생명이 가능한 매개변수 내에서 조건이 안정되도록 조절하기 때문에만 존재할 수 있다는 것이 그의 주장이었습니다.

지구 시스템의 이름으로 가이아를 선택한 것은 당시에도 그랬고 지금도 여전히 논란의 여지가 있습니다. 마굴리스 자신도 나중에는 받아들였지만, 초기에는 이 명명에 대해 의구심을 가졌습니다. 가이아라는 명칭은 러브록과 마굴리스 모두에게 복잡한 문제를 불러일으켰습니다. 예를 들어, 통합된 지구 시스템을 가이아라고 부르는 것은 러브록으로 하여금 그가 그 용어를 통해 의도성(intentionality)을 암시하려 한 것이 아님을 해명해야 할 의무를 지게 했습니다. 그의 초기 정식화는 때때로 생명을 보존하려는 지구 시스템의 목적론적 추진력을 암시하기도 했지만, 그는 결국 이러한 함의를 부인하며 가이아가 무수히 많은 하위 시스템으로 구성되어 있으며 각 시스템은 각자의 생존 명령을 따르고 있음을 명확히 했습니다. 의도성과 목적론과는 대조적으로, 의도된 효과는 생명체가 살 수 있는 지구의 임계 구역들이 단일한 실체로 간주될 수 있음을 암시하는 것이었습니다. 이는 분명히 지구 시스템 간의 상호작용을 강조한다는 장점이 있었으나, '잘못 놓인 구체성(misplaced concreteness)'의 유혹에 빠지는 등 근거 없는 추론을 장려한다는 중대한 단점이 있었습니다. 마굴리스와 러브록의 가이아 프로젝트에 매우 우호적이었던 브루노 라투르조차 가이아를 하나의 **슈퍼유기체(superorganism)**로 개념화하는 것에 대해 경고합니다. "모든 생명체를 하나의 거대하고 통일되며 연속적인 어떤 종류의 생물권으로 덩어리 지어 생각하거나 슈퍼유기체를 소환하고 싶은 유혹이 아무리 강하더라도, 거대한 복합 행성체라는 모든 아이디어는 기계라는 신화만큼이나 저항되어야 한다. 가이아에 거대 신체의 이미지를 투영하거나, 더 나아가 여성 신체의 이미지를 투영하는 사람들은 러브록과 마굴리스의 공동 프로젝트를 너무 단순화하는 것이다."

브루스 클라크가 그의 훌륭한 저서 가이아 시스템에서 가이아를 다루는 방식이 바로 그 사례입니다. 그는 "'가이아의 하나됨'에 강조점을 두는 것이 가이아의 행성적 집합의 복잡성을 과소평가하게 하고, '전체 시스템'의 운영을 완충하는 데 필요한 원소 순환과 생태적 하위 시스템의 매니폴드를 흐릿하게 만드는 경향이 있다"는 점을 아주 잘 알고 있습니다. 그럼에도 불구하고 그는 마굴리스가 행성적 '지각(sentience)'에 대해 이야기할 때 이를 따라가는 유혹을 떨치지 못하며, 이를 **"행성적 인지(planetary cognition)"**로 해석합니다. 행성적 인지는 행성적 인지자를 필요로 하지만, 그런 것은 존재하지 않으며, 오직 각자의 생존 원칙을 따르는 무수히 많은 개별 인지자들만이 존재할 뿐입니다. 게다가 이 인지자들은 단일한 효과를 내기 위해 작동하지 않으며, 일치된 목표를 달성하기 위해 협력하지도 않습니다. 집합체로서 그들은 또한 세포의 지질막부터 코끼리의 주름진 피부에 이르기까지 모든 생명체가 존재하기 위해 필요한 단일한 봉폐막(enclosing membrane)을 가지고 있지 않습니다(행성의 대기를 그런 막으로 간주하지 않는 한 말인데, 이는 막의 의미를 알아볼 수 없을 정도로 늘리는 일입니다). 클라크가 니클라스 루만의 관찰(의미 형식의 다른 쪽으로서의 세계 자체는 관찰 불가능한 상태로 남는다는 점)을 인용하여 "행성적 인지"라는 아이디어를 구제하려 할 때, 그는 "가이아 그 자체는 의미 시스템이 아니다. 그것의 행성적 인지는 '이해'를 만들어내지 않는다. 오히려 행성적 인지들은 가이아가 자신의 지속을 구축하는 조건을 유지하며, 따라서 그 시스템적 요소들의 가능한 지속을 유지한다"고 주장합니다. 여기서 복수형("행성적 인지들")과 단수형("가이아") 사이의 미끄러짐은, 가이아를 단일 실체로 보는 개념과 경쟁하고 협력하는 유기체들이 환경과 상호작용하는 역동적 집합체의 이름으로 보는 가이아 사이의 균열을 드러냅니다.

러브록의 주장의 핵심은 생물학적 유기체와 환경을 단일한 상호작용 시스템으로 배치하고 유기체가 자신의 지속에 유리하도록 환경을 수정한다는 점이었지만, 그는 물리화학적 과정 그 자체가 아니라 생명체(biota)의 촉매하는 힘이 그러한 변화를 가져온다는 것을 인식하고 있었습니다. 사실 이것이 바로 그가 생명이 없는 화성과 생명으로 가득 찬 지구를 비교할 때 강조했던 포인트였습니다. 화성의 대기는 열역학적 평형 상태에 있었지만 지구의 대기는 그렇지 않았는데, 이 대조는 자신의 환경 조건을 안정화시키는 생명체들의 능동적인 개입에 의해서만 설명될 수 있다고 그는 주장했습니다.

저의 용어로 이 차이는 **행위자(agents)**와 행위 주체(actors) 사이의 구분을 정당화합니다. 물질적 과정들은 의심할 여지 없이 행위성을 소유하며 (화산 폭발과 같은) 거대하고 격렬한 변화를 일으킬 수 있지만, 그 궤적은 물리와 화학의 영역 안에서 "수반 법칙(entailing laws)"을 통해 설명 가능합니다. 반면 생물학적 시스템은 공생발생과 같은 행동을 통해 동일한 방식으로 예측될 수 없는 궤적으로 이탈합니다. 이러한 예측 불가능성 때문에 저는 생물학적 생명체들을 행위 주체로 지정하는데, 이는 선택, 예측 불가능한 진화, 그리고 환경 조건을 감지하고 반응하는 능력을 의미합니다. 마굴리스는 생명체가 행동을 수행하기 위한 전제 조건으로서 반드시 환경을 감지할 수 있어야 한다는 점에 동의합니다. "동물뿐만 아니라 식물과 미생물 등 모든 살아있는 존재는 지각한다. 살아남기 위해 유기적 존재는 반드시 지각해야 한다. 즉 음식을 찾거나 적어도 인식해야 하며 환경적 위험을 피해야 한다." 저는 나중에 필즈와 레빈(2020)이 유기체가 의미를 생성하는 방식을 분석하기 위해 사용하는 참조 틀을 설명할 때 이 점으로 돌아올 것입니다. 현재로서는 행위 주체/행위자 구분을 도입하는 것이 러브록의 가이아 가설을 실제로 반박하지는 않지만, 물질적 과정을 행위자로 보는 것에 대조적으로 생물학적 유기체에게 행위 주체로서의 다른 역할을 부여함으로써 강조점을 바꾼다는 점에 주목합니다.

가이아: 지구 생명체에 대한 새로운 시각에서 러브록은 생물학적 행위 주체들의 강력한 효과를 생생하게 묘사하는 SF 시나리오를 하나 제시합니다. 그는 이거(Eeger) 박사가 "다른 유기체들보다 훨씬 효율적으로 토양에서 인산을 모으는 능력을 갖춘 운동성 미생물"을 개발한다고 상상합니다. 이거 박사는 작물 수확량을 늘리려는 최선의 의도를 가지고 있었지만 미생물은 그의 통제를 벗어났고, "6개월 안에 대양의 절반 이상과 대부분의 육지 표면은 그 아래에서 썩어가는 죽은 나무와 동물을 먹어치우는 두꺼운 녹색 점액으로 뒤덮였다"고 합니다. 이 이야기가 픽션임을 상기시키며 러브록은 이 이야기의 개연성이 그 유기체가 "체크나 방해 없이 자신의 공격성을 발휘"할 수 있다는 점에 달려 있다고 관찰합니다. 그의 포인트는 "우리가 이렇게 오랫동안 지속적으로 질서 있게 존재할 수 있는 것은, 사기꾼(cheats)이 결코 지배적인 위치를 차지하지 못하도록 보장하는 또 다른 가이아의 조절 과정 덕분이라고 볼 수 있다"는 점을 제안하는 것이었습니다. 클라크는 이 경향을 "행성적 면역(planetary immunity)"으로 해석하며 이를 로베르토 에스포지토(Roberto Esposito)의 이론과 연결합니다. 기후 위기에 관한 러브록의 후기 저작인 *가이아의 복수: 지구 기후 위기와 인류의 운명(The Revenge of Gaia)*과 *가이아의 사라지는 얼굴: 마지막 경고(The Vanishing Face of Gaia)*에서 그는 비록 미시 세계에서는 생명 자체가 계속될 것이라고 마굴리스처럼 확신하면서도, 지구의 면역 체계적 경향이 인류가 스스로를 파멸시키는 것을 막기에는 불충분할 수 있다고 경고합니다.

기후 위기의 심각성에 대한 러브록의 인식은 그가 가이아 초기에 강조했던 항상성과 1차 사이버네틱스에서 얼마나 멀리 왔는지를 보여줍니다. 가이아에서 그는 "모든 살아있는 유기체의 주요한 특징 중 하나는... 목표를 설정하고 시행착오의 사이버네틱 과정을 통해 그 목표를 달성하기 위해 분투하는 시스템을 개발하고, 운영하고, 유지하는 능력이다"라고 주장하며 제어 공학의 맥락에서 매우 강하게 논의합니다. 이 구성에서 1차 사이버네틱스의 영향은 명확하며 정보의 흐름, 음의 피드백과 양의 피드백 루프, 그리고 조절 메커니즘이 크게 부각됩니다. 그는 정보가 "제어 시스템의 본질적이고 필수적인 부분이며, 또 다른 의미로는 기억의 부분"이라고 선언합니다. "시스템은 언제든 정보를 저장하고, 회상하고, 비교할 수 있는 능력을 갖춰야 하며, 그래야만 오류를 수정하고 결코 목표를 놓치지 않을 수 있다." 그는 이 강조점을 완전히 포기하지 않았으며, 그의 사고에서 이 우선순위는 마굴리스의 관점과 점점 더 벌어지는 간극을 마크합니다. 1980년경 이후 그녀는 살아있는 것의 독특한 특성을 정의하는 것으로서 마투라나와 바렐라의 자기생산 이론으로 점점 더 기울었습니다. 러브록은 반면에 "살아있지 않은 시스템과 살아있는 시스템의 유일한 차이는 그 복잡성의 척도에 있으며, 자동화된 시스템의 복잡성과 능력이 계속 진화함에 따라 그 구분은 항상 흐릿해진다"고 계속 믿었습니다. 이러한 태도는 왜 그가 99세(!)에 출판된 마지막 책 *노바세: 초지능의 시대가 오고 있다(Novacene)*에서 AI가 인간의 뒤를 이을 가능성이 높은 후계자가 될 것이라고 예측했는지를 설명해 줍니다.

자기생산의 균열: 원형성과 살아있는 것의 융합

다른 궤적을 따라 마굴리스는 마투라나와 바렐라의 기념비적인 저작 *자기생산과 인지: 살아있는 것의 실현(Autopoiesis and Cognition)*에 대한 빚을 인정하며 1980년경 이후 자기생산을 그녀 이론의 중심 부분으로 만들었습니다. 마투라나의 자기생산 이론의 핵심 전제는 세포부터 호모 사피엔스에 이르기까지 모든 유기체가 자신의 운영을 자기 조직화하고 자신의 조직을 자기 재생산하는 능력을 갖추고 있다는 것입니다. 이 이론의 원형성(circularity)은 2차 사이버네틱스의 특징인 재귀성(recursivity)과의 친연성을 보여줍니다. 즉, 조직이 부품을 생산하고 부품이 조직을 생산하는 것입니다. 이러한 관점에 내재된 **운영적 폐쇄성(operational closure)**은 환경에서 유기체로 어떤 정보도 전달되지 않는다는 마투라나와 바렐라의 주장에 의해 강조됩니다. 1장에서 보았듯이, 그들의 견해에 따르면 환경적 자극은 단지 유기체의 행동을 위한 "트리거(trigger, 방아쇠)" 역할을 할 뿐입니다. 유기체의 감지기와 신경계는 그 트리거를 유기체가 사용할 수 있는 정보로 변환합니다. 그러한 행동의 성격, 그리고 실제로 어떤 종류의 정보가 트리거 역할을 할 수 있는지에 대한 선택조차도 오직 유기체 자신의 조직에 의해서만 결정됩니다. 예를 들어 여우를 보고 도망가는 토끼의 명백한 인과관계는 두 행동을 결합하여 인과적 연결고리를 만드는 관찰자의 마음속에만 존재합니다. 마투라나와 바렐라에게 초점은 전적으로 생물학적 과정, 즉 관찰자가 자신의 관찰로부터 도출할 수 있는 추론과는 구별되는, 유기체 내에서 실제로 일어나는 일에 맞춰져 있습니다.

마투라나가 이러한 입장을 전개하는 데 중대한 영향을 미친 것은 의심할 여지 없이 그가 두 번째 공저자로 참여했던 1959년 논문 "개구리의 눈이 개구리의 뇌에 말해주는 것(What the Frog's Eye Tells the Frog's Brain)"이었습니다. 이 매우 영향력 있는 논문(Science Citation Index에 따르면 역대 가장 자주 인용되는 논문 중 하나임)에는 MIT의 제리 레트빈(J. Y. Lettvin)이 제1저자로, 워런 매컬록(Warren McCulloch)이 "IRE(라디오 엔지니어 협회) 시니어 멤버"로, 그리고 천재적인 월터 피츠(Walter Pitts)가 마지막 기여자로 이름을 올렸습니다. 개구리의 시각 처리 특이성을 논의하며 저자들은 "개구리는 주변 세계의 정지된 부분의 세부 사항을 보지 못하거나 관심이 없는 것 같다. 그는 먹이에 둘러싸여 있어도 그것이 움직이지 않으면 굶어 죽을 것이다"라고 언급합니다. 개구리의 눈에 있는 네 가지 신경 섬유에 초점을 맞추어 그들은 서로 다른 섬유들이 볼록함 감지기, 움직이는 가장자리 감지기 등 환경의 상응하는 다양한 측면을 등록한다는 것을 알아냈습니다. 연구자들은 그들의 결론을 다음과 같이 요약했습니다. "이 연구의 결과는 무엇인가? 근본적으로 그것은 눈이 뇌에 말할 때 수용기에 맺힌 빛의 분포를 다소 정확하게 복사해서 전달하는 것이 아니라, 이미 고도로 조직화되고 해석된 언어로 말한다는 점을 보여준다."

논문에는 연구 팀이 나눴을 법한 토론의 감질나는 힌트들이 담겨 있습니다. 예를 들어 결론을 논의할 때 그들은 "그 운영은 이제 감각(sensation)보다는 지각(perception)의 풍미를 훨씬 더 많이 풍긴다. 즉, 그것들이 가장 잘 묘사될 수 있는 언어는 시각적 이미지로부터의 복잡한 추상화의 언어이다. 우리는 예를 들어 볼록함 감지기를 '벌레 지각기'라고 부르고 싶은 유혹을 느꼈다. 그러한 섬유는... 수용장보다 작은 어두운 물체가 장에 들어와 멈추고 그 후 간헐적으로 움직일 때 가장 잘 반응한다"고 언급합니다. 이것이 바로 마투라나가 산티아고와 칠레 대학교로 돌아갔을 때 부인하게 될 종류의 인과적 연결입니다. "유혹을 느꼈다"는 출판된 표현은 아마도 마투라나가 당시에도 이 추론에 반대했기 때문에 삽입되었을 것이라고 추측할 수 있으며, 그래서 그것은 확정적인 어조가 아닌 잠정적인 "유혹"으로 남아 있습니다. 마찬가지로 논문 도입부에서 저자들은 "이 작업은 개구리에 대해 수행되었으며 우리의 해석은 오직 개구리에게만 적용된다"고 경고하는데, 마투라나는 자신의 자기생산 이론을 정초하기 위해 이 발견을 일반화할 때 이러한 주의사항을 창밖으로 던져버리게 됩니다.

자기생산 이론의 원형성은 살아있는 유기체의 독특함을 설명하는 데 강점이기도 하지만, 유기체와 환경이 단일한 상호작용 시스템을 구성한다는 러브록의 주장을 포함한 진화 과정과의 연결을 이끌어내는 데는 약점이기도 합니다. 환경에서 유기체로 어떤 정보도 전달되지 않는다고 주장함으로써, 이 이론은 환경이 유기체와의 상호작용을 통해 행사하는 능동적인 역할을 경시하고, 심지어 무시하는 지점까지 나아갑니다. 유기체의 행동과 환경 조건 사이에 인과적 연결이 존재하지 않는다는 생각은, 엄밀히 말해 자기생산 이론에 따르면 그들 사이에 상호작용이 존재하지 않으므로 어떻게 그들이 단일한 상호작용 시스템으로 운영될 수 있는지 이해하기 어렵게 만듭니다.

환경이 유기체의 행동에 대한 "트리거(방아쇠)" 역할을 한다고 말할 때, 이 이론은 자신이 이끌어내고자 하는 암시와 정면으로 충돌하는 은유를 사용하고 있습니다. 총의 방아쇠를 당기는 것은 의심할 여지 없이 그 결과로 일어나는 일로 이어지는 인과 사슬을 시작하기 때문입니다. 저의 견해로는, 유기체가 환경으로부터 받는 정보를 **변환(transduce)**한다고 말하는 것이 더 타당할 것입니다. 이 정식화는 "개구리의 눈이 말해주는 것"이 보여준 결정적인 포인트, 즉 감각 기관이 단지 수동적으로 정보를 전달하는 것이 아니라 유기체가 특정 맥락과 환경 조건에 적응하며 나타난 진화적 과정에 따라 정보를 능동적으로 변형시킨다는 점을 인정합니다. 그들에게도 변환의 가능성이 떠올랐을 개연성이 높지만, 마투라나는 유기체를 환경으로부터, 그리고 실제로 어떤 목적 지향적 활동으로부터도 분리하는 인식론적 장벽이 존재한다는 주장을 굽히지 않았습니다. "살아있는 시스템은 목적 지향적 시스템이 아니다. 그것은 신경계와 마찬가지로 그 자체로 닫혀 있고 자신의 행동에 의해 명시되지 않은 상호작용에 의해 조절되는 안정적이고 상태 결정적이며 엄격하게 결정론적인 시스템이다. 그러나 이러한 조절은 유기체나 신경계를 외부에서 바라보는 관찰자에게만 조절로서 나타나며, 그의 개념적(기술적) 관점에서 유기체는 환경 속에 놓여 있고 자신의 상호작용 영역의 요소로 존재한다." 따라서 환경이 유기체에 영향을 줄 수 있다는 생각은 "조절(modulation)"이라는 표현으로 제시되는데, 이는 어떤 종류의 효과를 가질 수 있는 것처럼 들리지만, 곧이어 그것이 오직 외부 관찰자에 의해서만 그렇게 지각될 수 있을 뿐이라고 단언함으로써 그 추측은 철회됩니다.

그러나 신경계와 뇌를 가진 유기체의 활동이 과연 "안정적이고 상태 결정적인... 시스템"을 구성하는지는 전혀 명확하지 않습니다. 예를 들어 월터 J. 프리드먼(1992)은 토끼의 후각 망울에서의 신경 활동이 상태 공간 내의 궤적을 예측할 수 없는 카오스적 역학 영역을 가지고 있음을 보여주었습니다. 게다가 바렐라는 공저자인 에반 톰슨(Evan Thompson), 엘리너 로쉬(Eleanor Rosch)와 함께 쓴 *체화된 마음: 인지 과학과 인간 경험(The Embodied Mind)*에서 유기체가 환경과 맺는 능동적인 관여를 개방적이고 변형적이며 실제로 유기체의 발달에 결정적인 것으로 보는 '생성(enaction)' 개념을 발전시킵니다. 아이러니하게도, 토끼나 인간의 신경 활동보다는 폰 노이만 아키텍처를 가진 컴퓨터를 "안정적이고 상태 결정적인... 시스템"이라고 부르는 것이 더 적절할 것입니다.

환경에서 유기체로 정보가 전달되지 않는다는 마투라나의 확고한 입장과 대조적으로, 바렐라는 나중에 정보, 코딩, 메시지가 유기체의 행동에 대한 보완적인 설명을 구성하는 데 "타당한 설명 용어"가 될 수도 있음을 기꺼이 인정했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 자기생산에 계속 최우선 순위를 두었으며, 정보와 정보 처리를 물질 및 에너지와 같은 범주에 두어서는 안 된다고 반대했습니다. 이러한 개념들을 공학 분야로부터 살아있는 시스템에 대한 설명으로 옮겨오는 것은 인식론적 "실수"라고 그는 주장했습니다. "자연 시스템의 영역에서 정보가 전송되는 어떤 것이라고 가정하거나, 상징이 액면 그대로 받아들여질 수 있는 것이라고 생각하거나, 목적과 목표가 시스템 자체에 의해 명확해진다고 생각하는 것은 제가 보기에는 모두 넌센스이다 .... 정보는 엄격한 의미에서 존재하지 않는다. 그런 의미에서 자연의 법칙도 마찬가지다." 그는 목표, 목적, 자연의 법칙에 대해서는 (브루노 라투르가 우리는 결코 근대인이었던 적이 없다에서 주장한 바와 같이) 옳을지도 모르지만, 현대적 관점에서 볼 때 "정보가... 존재하지 않는다"고 말한 것은 옳지 않습니다. 실제로 일부 물리학자들은 정보가 물질이나 에너지보다 우주가 어떻게 작동하는지를 설명하는 더 근본적인 범주라고 선언합니다. 심지어 러브록도 그의 마지막 책 노바세에서 "정보가 실제로 우주의 기초일 수 있다"고 제안하며, 미래에 "비트가 우주를 형성한 근본 입자라는 자신의 견해가 입증될 것"이라고 추측합니다.

범주들에 대한 빠른 조사를 통해 바렐라의 정보에 관한 믿음을 평가해볼 수 있습니다. 거시적인 관점에서 볼 때, 물질은 인류 역사에서 매우 일찍이, 확실히 농업이 도래하여 수확량을 측정하고 다른 상품과 상응하는 가치를 결정해야 했을 때 이미 정량화되었을 것입니다. 뉴턴 시대에는 질량과 무게의 구분이 나타났습니다. 에너지는 19세기 위대한 열역학자들의 초점이었습니다. 그들은 에너지를 정량화했고 자유 에너지, 잠재 에너지, 에너지 소산의 차이를 성문화했으며 열역학 세 법칙을 정식화했습니다. 물질과 에너지가 정량화되고 그 성질들이 탐구됨에 따라, 그것들은 점차 "실제적"이고 심지어 당연한 것으로 받아들여졌으며, 아인슈타인이 그것들이 서로 전환 가능하다는 것을 보여주었을 때 그 인식은 더욱 강화되었습니다. 오직 20세기에 들어서야 정보가 정량화되었고 그 후 전자 공학과 계산 매체 개발의 토대를 제공했습니다. 따라서 물질과 에너지가 정보보다 더 "실제적"인 것처럼 보이는 것은 그들의 상대적인 추상함 때문이 아니라 역사적 우연의 결과일 수 있습니다.

암흑 물질과 암흑 에너지의 성질에 관한 추측과 함께 정보의 근본적인 성격이 새로운 맥락에서 부상했습니다. 2019년 포츠머스 대학교의 물리학자 멜빈 봅슨(Melvin Vopson)은 정보가 질량 및 에너지와 동등하며 물질의 별도 상태로 존재한다는 가설을 제안했는데, 이는 질량-에너지-정보 등가 원리로 알려져 있습니다. 이는 모든 정보 비트가 유한하고 정량화 가능한 질량과 에너지 등가물을 가짐을 의미합니다. 보다 최근에 마이클 폴 고프(Michael Paul Gough)는 정보 에너지가 우주의 팽창에서 암흑 물질과 암흑 에너지가 수행하는 역할을 이해하는 데 결정적이며, 우주가 결국 팽창을 멈출 것이라는 예측으로 이어진다고 제안했습니다. 여기서 저의 포인트는 저의 전문 분야를 훨씬 벗어나는 이러한 가설들을 지지하려는 것이 아니라, 오히려 정보가 "존재하지 않는다"는 점이 물리학계에서 결코 받아들여지고 있지 않음을 보여주는 것입니다. 우리는 또한 현대 사회의 전체 정보 인프라가 정보가 실제로 존재하며, 더욱이 정보가 자기생산보다 훨씬 더 강력하고 광범위한 개념이 되었다는 상식적인 관찰에도 주목할 수 있습니다. 이 모든 것은 환경과 유기체 사이에 정보 흐름이 존재하지 않는다고 단언하기보다는, 환경으로부터의 정보가 유기체의 자기생산적 조직에 의해 변환된다고 말하는 것이 더 낫다는 추가적인 징후입니다.

자기생산과 진화: 심화되는 균열

자기생산 이론의 또 다른 균열은 진화 현상과 함께 나타납니다. 만약 유기체의 조직이 끊임없이 자신을 재생산한다면, 어떻게 변화가 일어날 수 있을까요? 자기생산과 인지에 진화에 관한 논의가 거의 혹은 전혀 없다는 점은 우연이 아닙니다. 그 저작의 출판의 주요 동기는 "이기적 유전자"나 "적합성 기준"과 같은 추상적 개념 대신 실제 세포 과정에 위치한 살아있는 유기체의 독특한 특성에 초점을 맞춘 다른 설명을 통해 신다윈주의의 서사에 대항하는 것이었습니다. 마투라나와 바렐라는 "재생산과 진화는 살아있는 유기체에게 필수적인 것이 아니다"라고 단언합니다. 회고적 설명에서 바렐라는 그와 마투라나가 유전자 코드라는 아이디어에 본질적으로 의존하지 않는 설명을 제공하고자 했음을 분명히 했습니다.

바렐라는 나중에 이 접근 방식에 대해 재고했지만, 마투라나는 자신의 입장을 고수했습니다. 1980년 논문 "자기생산: 재생산, 유전, 그리고 진화"에서 마투라나는 "저는 핵산이 살아있는 시스템의 유전 및 유전적 현상을 결정하지 않는다고 주장하며, 그것들은 다른 모든 세포 부품들과 마찬가지로 살아있는 세포의 구조를 통합하고 자기생산의 실현에 참여하는 특정한 방식에 따라 그 현상들에 관여한다고 주장합니다"라고 썼습니다. 마투라나가 여기서 리처드 도킨스와 같은 신다윈주의자들이 DNA에 부여한 과도한 중요성에 대응하고 있다는 점을 인정하더라도, DNA를 유전에서 결정적인 역할이 없는 수많은 세포 과정 중 하나로 격하시킨 마투라나의 조치는 반대 방향으로 똑같이 왜곡된 주장입니다.

일반 독자를 위한 자기생산 이론 입문서로 쓰인 앎의 나무에서 마투라나와 바렐라는 유기체가 진화하는 모든 지점에서 자기생산이 보존된다고 주장함으로써 자기생산과 진화를 봉합하려 시도합니다. (집단 내 대립 유전자 빈도의 변화를 의미하는) 관습적인 용어인 "유전적 부동(genetic drift)"을 거부하며, 그들은 유전학을 언급하지 않는 **자연적 부동(natural drift)**으로 대체합니다. 나중에 이 용어는 **구조적 부동(structural drift)**으로 흐릅니다. 그러나 유기체의 구조가 부동하며 그에 따라 변화한다면, 어떻게 자기생산이 보존될까요? 여기서 그들은 자기생산과 인지에서 사용했던 구조와 조직의 차이로 돌아갑니다. "조직은 어떤 시스템이 특정 부류의 구성원이 되기 위해 부품들 사이에 반드시 존재해야 하는 관계를 나타낸다. 구조는 실제로 특정 통일체를 구성하고 그 조직을 현실로 만드는 부품들과 관계를 나타낸다."

만약 (자기생산이 보존된다는 생각에 함축된 대로) 조직이 모든 지점에서 보존된다면, 어떻게 어떤 유기체가 다른 무언가가 되기 위해 변화할 수 있을까요? 우리는 어떻게 포스트휴먼이 되었는가에서 이러한 아이디어들을 비판하며 저는 다음과 같은 비유를 제시했습니다. "아메바와 인간의 사례를 생각해보자. 아메바와 인간이 동일한 조직을 가지고 있어서 동일한 부류의 구성원이 된다면, 모든 살아있는 시스템이 동일한 조직을 갖게 되어 진화적 계통은 사라지게 된다. 반대로 아메바와 인간이 서로 다른 조직을 갖는다면, 조직-따라서 자기생산-은 그 과정의 어느 지점에서(혹은 여러 지점에서) 보존되지 않았음이 틀림없다. 이 딜레마는 자기생산의 보수적 원형성과 진화의 선형적 추진력 사이의 긴장을 드러낸다. 조직이 보존되면 진화적 변화는 지워지고, 조직이 변하면 자기생산이 지워진다." 만약 변화가 선택적 적합성 압박과 결합된 무작위 돌연변이에 의해 일어난다면, 갓 태어난 돌연변이 유기체는 부모와 다른 조직을 가질 수도 있지만 그럼에도 불구하고 그 자신의 자기생산이 보존되기 때문에 생존할 수 있다고 주장할 수 있을 것입니다. 이 경우 자기생산은 특정 유기체 내에서는 보존되지만 반드시 동일 종의 세대 간에 보존되지는 않는다고 말할 수 있습니다. 그러나 마투라나와 바렐라는 그러한 절충적 입장을 제시하지 않습니다. 저의 견해로는 자기생산 이론은 살아있는 시스템이 살아있기 위해 무엇을 소유해야 하는지를 식별하는 가치 있는 기능을 수행하지만, 그 자체로는 유기체와 환경 사이의 상호작용의 역동적 활력과 그러한 상호작용을 통해 유기체에서 나타나는 변화를 모두 설명하기에는 부족합니다. 진화 생물학자인 마굴리스가 자신의 아이디어를 자기생산 이론과 일치시키기로 선택했다는 사실은 참으로 묘한 일이 아닐 수 없습니다. 다음 섹션에서는 마굴리스의 저작에서 이 긴장이 어떻게 관리되는지 탐구하고 그녀가 자기생산 이론에 매력을 느낀 이유가 무엇인지 추측해볼 것입니다.

마굴리스와 자기생산 이론

마굴리스에게 자기생산 이론의 매력 중 하나는 의심할 여지 없이 그것이 세포 과정에 집중하고 살아있는 것의 결정적인 특성으로서 자기생산을 강조했다는 점입니다. 미생물학자로서 마굴리스는 그녀의 협력자 제임스 러브록보다 살아있는 시스템과 살아있지 않은 시스템 사이의 차이에 훨씬 더 깊은 헌신을 느꼈습니다. 또 다른 매력은 관찰자를 포함했다는 점인데, 이는 과학적 객관성을 '어디에도 없는 관점'으로 보는 관념에 의문을 제기했습니다. 관찰자를 포함하는 것은 또한 과학적 관행을 문화적 비판에 열어두었는데, 왜냐하면 관찰자들이 연구비 우선순위나 학문적 규범을 따르라는 동료들의 압력과 같은 요인들에 의해 영향을 받을 수 있고 실제로 영향을 받기 때문임을 암시했기 때문입니다. "생물학의 큰 문제"에서 그녀는 그 대조를 명확히 했습니다. "자기생산적 프레임워크에서는 모든 것이 내태된 관찰자에 의해 관찰된다. 기계론적 세계에서 관찰자는 객관적이며 관찰되는 대상으로부터 떨어져 서 있다."

그녀의 설명은 프레이밍 조치의 중요성에 대한 그녀의 인식을 보여주며, 기계론적 세계관과 자기생산적 세계관에 대한 그녀의 대조적 정식화는 1장에서 분석한 "가역적 내면성(reversible internality)" 개념과 정확히 일치합니다. 마굴리스의 전체 연구 결과물은 '인간 세계 내부의 미시 세계'라는 내면성을 역전시킨 것으로 이해될 수 있습니다. 전자의 관점에서는 미생물 활동이 주로 거대 생명체의 건강과 웰빙에 기여하는지 여부에 따라 해석됩니다. 반면 그녀는 그 관점을 뒤집어 인간과 다른 거대 생명체들이 미시 세계 내부에 위치한다고 보았습니다. 미시 세계는 생물량, 생태적 중요성, 진화적 유의미성 면에서 거대 생명체를 훨씬 능가하기 때문입니다. 여기서 거대 생명체는 그들의 진화적 조상인 단세포 유기체로부터 기원했으며 여전히 생명 유지를 위해 그들에게 전적으로 빚지고 있는 존재로 해석됩니다.

마굴리스의 견해와 자기생산 이론 사이의 균열

자기생산 이론에 대한 마굴리스의 매력에도 불구하고, 그녀의 연구와 이론 사이에는 균열이 존재합니다. 이 이론이 강조하는 세포 조직의 자기 조절과 자기 재생산의 원형성은 지속적인 돌연변이를 암시하는 그녀의 공생발생에 대한 초점과 잘 맞지 않습니다. 게다가 세포 조직이 차분하게 자신을 재생산한다는 역학은 마굴리스와 세이건이 미시 세계(1997)와 게놈 획득(2002)에서, 그리고 마굴리스가 공생 행성(1998) 및 다른 텍스트들에서 묘사한 미시 세계의 모습과는 매우 다릅니다. 이들이 묘사한 세상은 이웃을 잡아먹거나 침입하려고 필사적으로 굶주리고 헐떡이는 유기체들로 가득 차 있으며, 모든 방향으로부터 수평적 유전자 전달이 끊임없이 쏟아지는 세상입니다. "유전자와 오직 유전자만이 물, 바이러스, 혹은 죽었거나 살았거나 기증자로부터 수혜 세포로 전달될 수 있다"고 마굴리스는 공생 행성에서 씁니다. 이러한 불일치에도 불구하고 1980년경 이후 마굴리스는 "자기생산적 지구(autopoietic Earth)"라는 표현을 채택하고 자주 사용합니다. 이러한 (개념적으로 불안한) 동맹의 유력한 동기는 무엇이었을까요?

저는 자기생산이 그녀의 매력을 끈 이유 중 하나가 미시 세계가 엄청나게 회복력이 있다는 그녀의 믿음을 반영했기 때문이라고 생각합니다. 그녀는 심지어 핵전쟁이 일어나더라도 박테리아 세계는 거의 눈치채지 못할 것이라고 선언하기도 합니다. 거대 생명체를 미시 세계 내부에 배치하는 그녀의 내면성 역전 관점에 따라, 그녀의 저술은 그녀의 깊은 공감이 호모 사피엔스가 아니라 미시 세계에 있음을 분명히 보여줍니다. "진화에서 우리의 역할은 행성 표면을 형성하는 상호 살아가는 존재들의 풍부한 층이라는 맥락에서 일시적이고 소모적이다. 우리는 손주들을 위해 공기와 물을 오염시키고 우리 자신의 파멸을 앞당길 수 있지만, 이것은 미시 세계의 지속에 아무런 영향도 미치지 못할 것이다." 그녀가 인간이 멸종에 직면하는 것을 정말로 상관하지 않는다고 말하는 것은 너무 지나친 일이겠지만(인간이자 어머니, 할머니로서 자기 이익만으로도 상관하지 않을 수 없기 때문입니다), 그럼에도 불구하고 그녀의 저술은 인류 중심적 가정과 편향으로부터 놀라울 정도로 자유롭습니다.

더욱이 그녀는 마투라나와 바렐라가 취한 반유전학적 입장에 대해 상당한 공감을 느꼈음이 분명합니다. "생물학의 큰 문제"에서 그녀는 자신의 반신다윈주의적 태도를 매우 명확히 드러냅니다. "생리적 자기생산"과 "기계론적 신다윈주의"를 대조하며(부제목에서 선언하듯이), 그녀는 주류 생물학자들이 그들의 이데올로기적 경계를 감시하고 교의에 동의하지 않는 이단자는 누구든 거부하려 안달하는 플렉(Fleck)적인 "사고 집단"을 형성하고 있다고 비난합니다. 유전적 부동, 무작위 돌연변이, 선택적 적합성과 같은 특성들의 추상성을 지적하며, 그녀는 "진화 생물학"이 "현장 생물학의 경험이 전혀 없는 컴퓨터 쟁이들(전직 물리학자, 수학자, 전기 기술자 등)"에 의해 점령당했고, 그 슬픈 결과로 자연 세계의 생명력과 회복력에 대한 깊은 존경의 태도가 기계론적 세계관으로 대체되었다고 씁니다. "과학 종사자들은 생명이 물리와 화학으로 완전히 설명 가능한 기계론적 시스템이라고 널리 믿고 가르친다-명시적으로나 추론에 의해서나. 이 환원주의적 견해에서 생물학은 화학과 물리의 하위 분야이다." "물리수학 선망에 사로잡힌" 주류 생물학자들을 거부하며, 그녀는 "객관적 관찰자에 의해 알 수 있는 기계론적 우주의 개념을 거부하는, 자기생산이라 불리는 생명 중심적 대안 세계관"으로의 회귀를 촉구합니다. 세포 대사를 "자기생산의 감지 가능한 현상"으로 집중하며, 그녀는 "지구상의 모든 박테리아가 전 세계적인 살아있는 시스템-거대한 자기생산적 실체-를 형성한다"고 씁니다.

그녀는 이 생명 긍정적인 세계관을 유기체가 진화하는 방식에 대해 형식적인 수학적 설명을 제공하는 신다윈주의자들과 대조합니다. "신다윈주의는 대부분의 진화 생물학자들의 성경인 거대한 전문 문헌들을 만들어냈다. 스스로를 신다윈주의자로 자처하는 사람들이 이 기독교 국가에 존재하는 얼마 안 되는 진화 연구 기금을 장악하고 있다. 1970년대 이후 컴퓨터 시뮬레이션에 크게 의존하면서 신다윈주의 종교 운동은 집단 유전학, 행동 생태학, 사회 생물학, 집단 생물학이라 불리는 하위 분야들을 만들어냈다." 신다윈주의자들이 오늘날 "생명 과학자들의 유명한 총아가 된" 이유를 추측하며, 그녀는 "그들의 인기가 부분적으로는 그들이 주장하는 수학적 확실성의 진정 효과 덕분"이라고 씁니다. 그녀는 나아가 "신다윈주의의 기계론적, 비자기생산적 세계관은 우리 지배 문명의 주요 신화들과 전적으로 일치한다"고 지적하며, 우리 "물질주의 문명은 거의 배타적으로 기술, 권력, 부에만 관심을 갖는다"는 윌리엄 어윈 톰슨(William Irwin Thompson)의 관찰을 인용합니다.

이러한 주장들에 비추어 볼 때, 왜 마굴리스가 그녀의 공생발생에 대한 진화적 강조와 자기생산 이론의 운영적으로 폐쇄된 세계관 사이의 균열에 대해 크게 걱정하지 않았는지 아마도 쉽게 알 수 있을 것입니다. 그녀는 자기생산 이론이 진화 과정과 맺는 상대적으로 약한 유대관계가 공생발생이 진화적 변화의 일차적 동력이라는 그녀 자신의 강력한 이론에 의해 충분히 보상된다고 느꼈을 것입니다. 게다가 그녀는 "큰 문제"가 입증하듯, 성문 앞에 있는 진짜 적은 신다윈주의적 기계론자들의 견해라고 느꼈을 것이며, 적의 적은 나의 친구라고 결론지었을 수도 있습니다.

마굴리스가 왜 자기생산 이론을 채택하고 그것을 공생발생과 융합했는지 그 이유가 무엇이든 간에, 그 결합 부위는 결코 매끄럽지 않았지만, 그 균열들이 마굴리스가 자기생산적 어휘를 채택하는 것을 막을 정도로 그녀를 걱정하게 하지는 않았던 것 같습니다. 그러나 마굴리스가 그녀의 아들이자 빈번한 공저자인 도리언 세이건과 함께 기계도 진화할 수 있다는 가능성에 대해 추측할 때, 이 균열은 더 넓어집니다. 그때가 되면 자기생산 이론의 제약들은 자기생산과 기계 진화라는 아이디어를 결합하려는 시도에서 큰 걸림돌이 됩니다. 넓어지는 틈새는 자기생산 이론이 인지를 어떻게 개념화하는지를 관통하며 뻗어 나갑니다.

인지와 "기계의 진화"

자기생산 이론의 중대한 성취 중 하나는 인지를 살아있는 유기체의 본질적인 특징으로 개념화했다는 점입니다. 인지가 거의 인간의 생각과 동의어로 이해되었던 수 세기 동안의 전통에 도전하며, 마투라나와 바렐라는 인지를 그들의 부제처럼 "살아있는 것의 실현"에 내재된 과정으로서 강조하는 훨씬 더 넓은 용어로 정의했습니다. "인지 시스템은 자신의 조직이 자신을 유지하는 것과 유의미하게 행동할 수 있는 상호작용의 영역을 정의하는 시스템이며, 인지 과정은 이 영역 내에서의 실제적인 (귀납적) 행동이다. 살아있는 시스템은 인지 시스템이며, 과정으로서의 삶은 인지 과정이다. 이 진술은 신경계가 있든 없든 모든 유기체에게 유효하다." 이 정의는 식물이나 미생물처럼 신경계나 뇌가 없는 것들을 포함하여 모든 살아있는 유기체가 인지 능력을 가지고 있음을 매우 명확히 합니다. 이러한 능력은 살아있는 과정을 통해 실현되며, 이 과정은 또한 유기체의 독특한 조직과 그 조직을 구성하는 부품들을 자기생산적으로 생산하고 재생산하는 과정이기도 합니다. "살아있는 것(the living)"이 명사적인 특성을 암시하는 동명사로 해석될 수 있는 반면, 인지는 끊임없이 역동적으로 움직이는 활동, 즉 "과정"으로 명확하게 구성됩니다. 40년보다 더 이전에 명료화된 이 인지에 대한 관점은 매우 담대할 뿐만 아니라 미래를 내다보는 것이었습니다. 그것은 생물기호학, 식물 인지라는 신흥 분야, 그리고 유전 공학 분야에 필수적인 박테리아의 인지 능력과 같은 발전을 예견했습니다. 그것은 중대하고 실로 역사적인 비율의 놀라운 성취로 남아 있습니다.

이러한 성취에도 불구하고, 이 인지 관점은 인지를 유기체들 사이에 공유될 수 있는 어떤 것이 아니라 유기체 내부의 과정으로만 제한한다는 단점을 가지고 있습니다. 유기체를 환경에 연결하는 정보의 흐름이 없다는 자기생산의 전제에 비추어 볼 때, 이러한 조치는 거의 불가피한 것이었습니다. 또한 그것은 분명히 인지 능력을 갖춘 계산 매체가 개발되고 있는 상황에서 인지 능력을 인공 매체로 확장하는 것을 어렵게 만든다는 단점도 있습니다.

어떻게 이러한 어려움들이 극복될 수 있을지에 대한 감질나는 힌트가 *홀 어스 리뷰(Whole Earth Review)*에 실린 짧은(7페이지) 기사 "가이아와 기계의 진화(Gaia and the Evolution of Machines)"(1987)에 담겨 있습니다. 거기서 세이건과 마굴리스는 기계가 어떻게 자기생산적 세계관에 통합될 수 있을지 추측합니다. 과학 중심의 텍스트에서는 항상 마굴리스가 첫 번째 저자로 올라왔던 것과 대조적으로, 이 기사에서는 세이건의 이름이 제1저자로 올라와 있습니다. 마굴리스가 이 기사의 추측에 덜 투자했거나(혹은 반대로 세이건이 더 투자했거나) 했을 것이라고 추측하고 싶은 유혹이 생깁니다. 이유가 무엇이든 그들은 인간이 "기술에 의존적인 생물학적 유기체"이며, 인간은 기계에 전적으로 의존하는 "나약한 몸"을 가진 "필수적 기술 생물(obligate technobe)"이라고 제안합니다. 자기 조립(self-assembly)과 자기 유지(self-maintaining)에 초점을 맞춘 자기생산의 주요 아이디어를 반복한 뒤, 그들은 기계가 비록 이러한 성질을 갖추고 있지는 않지만 그럼에도 불구하고 "자기생산 시스템의 부품들"이라고 제안합니다. "기계의 기량과 그것이 인간 존재와 맺는 상호의존성"이 19세기보다 오늘날 훨씬 더 크다는 점을 관찰하며, 그들은 "생물권의 관점에서 볼 때 기계는 DNA가 자기생산과 확장을 위해 사용하는 최신 전략 중 하나이다. 기계를 비자기생산적인 것으로 분류한다고 해서 그것들이 바이러스만큼이나 열렬하게 돌연변이를 동반하며 생산되고 재생산된다는 사실을 부정할 수는 없다. 벌집, 흰개미 언덕, 산호초, 그리고 다른 생명 활동의 산물들과 마찬가지로 기계는-비록 DNA와 RNA를 통해 간접적으로일지라도-자신들을 더 많이 만들어낸다. 우리를 통해 그들은 다른 기계들을 만든다"고 주장합니다. 게다가 기계가 돌연변이를 일으킬 때 그들은 또한 진화하며, 인간의 재생산을 지배하는 세대별 타임라인에 얽매이지 않기 때문에 인간보다 훨씬 더 빨리 진화할 수 있습니다. 세이건과 마굴리스는 다음과 같이 이어갑니다. "기계가 그것의 건설과 유지를 위해 외견상 우리에게 의존한다는 점이, 자기생산적인 우리를 그들의 진화 메커니즘의 필수적인 부분으로 사용하여 진화할 수 있다는 그들의 능력에 대한 심각한 반론이 될 수는 없는 것 같다." 추측을 이어가며 그들은 "우리가 아는 문명은 이제 기계 없이는 더 이상 생존할 수 없다. 인간은 유기적 생물권에서 기술적 생물권으로의 전이를 관리하기 위해 살아남을 가능성이 높다 .... 기계와 연합한 인간 존재는 기계로부터 소외된 이들보다 거대한 선택적 우위를 점한다. 우리는 기계의 미래 진화를 4억 년 전 육지 위에서의 진화와 비교해 볼 수도 있다. 생명은 기술적 자기생산을 통해 계속 확장될 수도 있을 것이다"라고 단언합니다.

비록 세이건과 마굴리스가 더 이상의 부연 설명 없이 "기계"라고 쓰고 있지만, 현재 시대에 가장 중요한 기계는 계산 매체라고 주장할 수 있는데, 왜냐하면 그것들이 점점 더 디젤 기관차, 해안가 기중기, 신호등, 자율 주행차 등 무수히 많은 다른 기계들을 소통시키고 제어하고 있기 때문입니다. 1장에서 보았듯이 계산 매체는 단지 수천 개의 다른 기술들 중 하나가 아닙니다. 그것들은 정보를 처리하고, 소통하고, 저장하고, 변형하고, 유포할 수 있는 능력을 가졌다는 바로 그 지점에서 다른 전기 기계 장치들과 구별됩니다. 세이건과 마굴리스가 기계들이 "자기생산적인 우리"를 통해 돌연변이를 일으키고 진화한다고 말하며 제안한 집합체들이 바로 제가 "인지적 어셈블리지"라고 부르는 것들입니다.

기계의 진화에 대한 그들의 추측적 도약은 자기생산을 포함하여 그들이 옹호하는 다른 아이디어들과 잘 어울리지 않습니다. "가이아와 기계의 진화"에서 명료화된 아이디어들을 더 발전시키기 위해서는, 인지를 생물학적 유기체와 계산 매체 모두에 적용 가능한 방식으로 정의해야 하고, 인간, 비인간, 그리고 계산 장치들 사이에 정보가 흐른다는 점을 받아들여야 하며, 인지가 생물학적 유기체뿐만 아니라 계산 매체에도 적용된다는 점을 명확히 해야 할 것입니다. 우리가 보았듯이 이러한 요구 사항들은 자기생산 이론에 의해 금지되어 있거나 그 어휘에서 전적으로 부재합니다. 마굴리스가 자신의 연구를 자기생산과 일치시키는 한, 이것은 그녀의 접근 방식에서의 중대한 수정, 자기생산 이론의 수정, 혹은 둘 다를 의미할 것입니다. 이 중 어느 것도 "가이아와 기계의 진화"에서는 시도되지 않았는데, 이러한 이유로 그 기사는 기계를 포함할 진화 이론을 개발하려는 지속적인 노력이라기보다는 일회성의 고도로 추측적인 글처럼 보입니다. 이러한 위치성은 그 상대적으로 짧은 기사가 동료 검토를 거치는 과학 저널이 아니라 대중 잡지에 실렸다는 점에서도 더 드러납니다.

그 기사의 논리가 상대적으로 빈약함에도 불구하고 브루스 클라크의 가이아 시스템에서 그것이 강조되고 있다는 점은 다소 기묘합니다. 그는 그 기사를 여러 번 언급하고 그 함의를 논의하는 데 한 섹션 전체를 할애했습니다. 그의 접근 방식은 마굴리스와 러브록의 연구를 포괄하여 그것들을 신사이버네틱 시스템 이론(NST)으로 감싸 안는 것입니다. 나아가 그는 자기생산의 개념을 니클라스 루만의 사회 시스템 이론을 통해 사회적, 심리적 시스템으로 확장하고 기술권(technosphere) 또한 흡수하기를 원합니다. 이 프로젝트에서 "가이아와 기계의 진화"는 자기생산적 강조점이 어떻게 기술권과 결합될 수 있는지 예고해주기 때문에 매우 유용한 목적을 수행합니다. 이 프로젝트를 더 밀어붙여 클라크는 NST를 생물학적, 기술적, 사회적, 심리적 시스템을 포괄하는 것으로 배치하고, 이를 위해 "메타바이오틱(metabiotic, 초생물적)"이라는 표현을 주조합니다. "가이아 운영을 위한 메타바이오틱 정식화에서, 가이아 자신의 자기생산은 비생물적 시스템(환경)의 열린 물질-에너지 과정, 그리고 생물적 시스템의 자기 경계적 운영 과정에 대한 기술적 구조(기술권)의 메타바이오틱 돌출물들과 물질이라는 물리화학적 매체와 함께 결합된다."

이 융합에서 인지의 역할은-의미의 역할과 마찬가지로-충분히 규정되지 않았는데, 예를 들어 클라크가 가이아의 "행성적 인지"를 언급하면서 그것이 어떻게 나타나는지 혹은 누구를 통해 나타나는지를 명시하지 않은 것과 같습니다. 앞서 인용한 "행성적 인지"에 관한 구절에서 클라크는 가이아의 "인지"가 아무런 의미가 없으며 의미 생성 시스템이 아니라고 선언합니다. 그러나 분명히 유기체들이 생존하기 위해 분투할 때, 그들이 이웃을 잡아먹으려 시도할 때, 그들이 다른 유기체의 먹이가 되면서도 자신의 지속을 위해 투쟁할 때, 이러한 활동들은 그들에게 의미가 있습니다. 저의 견해로는 모든 유기체에게 가장 강력한 의미는 자신의 존재를 유지하려는 그들의 시도와 결합된 의미들입니다.

클라크는 분명히 여기서의 문제들을 인식하고 있습니다. 예를 들어 도나 하러웨이의 "사이보그" 가이아를 비판하면서, 그는 "기능들의 이질성을 유지하는 별개의 구조적 결합들로 자신의 해체를 불러일으키는 가공의 시스템 운영의 통일체"에 대해 언급합니다. 반면 가이아 시스템 이론은 자신의 해체를 지향하지 않는다고 그는 주장하는데, 왜냐하면 그것이 "그들의 시스템적 결합과 구성에서 더 미세한 질서의 주의를 이끌어내기 위해 '지질학적, 유기적, 그리고 기술적' 사이의 물질적, 운영적 차이를 관찰하기 때문"입니다. 클라크를 옹호하자면, 그는 자기생산이라는 아이디어가 사회적, 심리적 시스템으로 타당하게 확장될 수 있는지에 대한 마투라나 자신의 의구심을 포함하여, 모든 것을 NST라는 거대한 텐트 아래로 모으려 할 때 생기는 긴장과 균열을 자주 인정합니다. 그가 이해하기 힘든 표현인 "행성적 인지"를 들고 나왔을 때, 그는 그것이 "적절한 재매개(remediation)를 기다리고 있는 신체적 의미의 근원 매체(ur-medium)"라고 무장해제 시킬 정도로 정직하게 씁니다.

"행성적 인지"를 재매개하라는 이 초대장을 따르는 마음으로, 저는 1장에서 제안했던 인지의 정의를 반복합니다. 인지는 정보를 의미와 연결하는 맥락 속에서 정보를 해석하는 과정이다. 이 정의가 인지를 환경 속에 유기체가 내태되어 나타나는 역동적이고 지속적인 사건인 "과정"으로 강조한 마투라나와 바렐라의 주장과 수렴한다는 점에 주목하십시오. 그러나 마투라나와 바렐라의 정의와 달리, 이 정의는 정보가 유기체와 환경 사이 및 유기체들 사이에 흐른다는 점을 단언합니다. 아마도 더 중요한 것은 환경의 특수성과 유기체의 특수성을 통해 맥락적으로 해석되는 이러한 정보의 흐름을 통해 의미가 창조되고, 조절되고, 전송되고, 변형된다는 단언입니다. 마지막으로 이 정의는 역시 맥락을 가지고 그에 따라 정보를 해석하는 계산 매체에게도 적용될 수 있도록 정교하게 다듬어졌습니다.

저는 이미 비생물기호학이 퍼스 기호학을 통해 어떻게 이 프로젝트에 기여하는지 논의했습니다. 즉, 유기체의 환경세계가 그것이 환경과 결합되는 특정한 방식으로부터 출현하며, 유기체의 의미에 대한 접근은 환경과 맺는 그것의 수행, 즉 행동을 통해 온다는 아이디어입니다. 일부에서는 비생물기호학적 견해가 행동을 기호적 렌즈를 통해 해석하는 반면, 비의식적 유기체 자신은 분명히 기호에 대한 아무런 생각이 없으므로 비인간 유기체에게 인간 중심적 견해를 강요하고 있다고 반대해왔습니다. 크리스 필즈와 마이클 레빈(2020)은 기호에 전혀 의존하지 않고 오직 유기체 자신의 참조 틀에만 의존하는 의미에 대한 대안적 설명을 개발함으로써 이 비판에 응답했습니다. 마투라나와 바렐라의 연구를 인용하며 필즈와 레빈은 현대 인지 과학의 "체화되고-내태되고-생성되고-확장된 인지(4E 접근법)"에 초점을 맞추어 이를 비생물기호학와 비교하고 "의미는 체화된 시스템의 구조적, 기능적, 그러나 대부분의 경우 명시적으로 비표상적인(non-representational) 능력을 특징짓는다"고 결론짓습니다.

의미가 명시적으로 비표상적이라고 선언함으로써 그들은 기호(따라서 기호학 및 비생물기호학)를 논외로 밀어냅니다. 나아가 그들은 자신들의 분석이 세포부터 인간에 이르는 생물학적 유기체의 전 범위에 적용되기를 의도한다는 점을 명확히 합니다. 그들은 이어갑니다. "우리는 의미의 진화, 발달, 분화에 관한 질문들을 RFs(참조 틀)의 진화, 발달, 분화에 관한 질문들로 접근할 수 있다." 그리고 이어서 내부 및 외부 참조 틀이 어떻게 진화하는지 설명합니다. 비생물기호학의 어휘를 사용하지는 않지만 그들은 그럼에도 불구하고 유사한 결론에 도달합니다. 예를 들어 그들은 정보가 "행동을 요구하거나 제공하는 맥락에서 유기체에게 유의미하며, 이는 감각-운동 의미가 광범위하게 해석된 언어의 가장 근본적인 구성 요소라는 점과 일치한다. 의미가 '생성적(enactive)'인 것은 바로 이 근본적인 의미에서다"라고 지적합니다. 따라서 그들의 혁신은 기호에 대한 어떠한 암시도 없이 참조 틀 이론으로부터 유사한 결론이 도출됨을 보여주며 비생물기호학 이외의 어휘를 개발하고 배치하는 데 있습니다.

자신의 이론을 전개하며 필즈와 레빈은 (비록 그의 이름을 직접 언급하지는 않지만) 루만 시스템 이론의 핵심 아이디어인 '시스템을 환경으로부터 분리하는 "절단면(cut)"을 설정함으로써 상호작용의 영역을 정의한다'는 아이디어를 인용합니다.

모든 시스템의 관찰된 세계를 "대상"들로 분리하는 "절단면"은 순수하게 인식론적이며 따라서 관찰을 수행하는 시스템에 상대적이다. 어떠한 유기체 S가 자신의 환경 E의 구성 요소로서 어떤 "대상"들을 "보는가"를 이해하는 것은 S의 내부 역학을 조사하는 것을 요구한다. 이러한 내부 역학은 시스템-환경 상호작용과 함께 S가 E의 "배경"으로부터 분리하여 잠재적으로 유의미한 것으로 식별할 수 있는 환경 "대상"들을 전적으로 결정한다. S가 이런 방식으로 "배경"으로부터 "대상"들을 분리하는 것이 유용한지 여부는 S의 내부 역학이 아니라 E의 역학에 의해 결정된다. 따라서 의미는 단 한 명의 플레이어가 아니라 두 명의 플레이어(S와 E)가 벌이는 게임이다. 그것이 [S가] 근본적으로 "내태되어" 있다는 것은 바로 이런 의미에서다 .... 진화 이론의 언어로 말하자면, 의미를 선택하는 것은 항상 E이며, 혹은 S에게 실제로 효용을 갖는 행동들이 가능하게 하고 그렇지 않은 것들을 도태시키는 것 또한 E이다.

이러한 언급들을 "개구리의 눈이 개구리의 뇌에 말해주는 것"(1959)에서 명료화된 결과들과 연결하는 것은 쉬운 일입니다. 여기서 S는 F(개구리)로 치환될 수 있으며, F의 "내부 역학"은 눈에 있는 네 가지 다른 신경 섬유를 통해 조사됩니다. 환경 E는 명백히 F의 진화에 역할을 수행하는데, 만약 F의 E에 벌레가 없다면 벌레 감지기를 개발하는 것이 음식 제공에 아무런 보상이 없으므로 유용하지 않을 것이기 때문입니다. 예를 들어 F가 대상으로 구성하고 배경과 구별하는 E의 측면들은 반드시 움직일 수 있어야 합니다. 즉, "개구리가 움직이지 않는 먹이에 둘러싸여 있다면 그는 굶어 죽을 것이다"라고 다시 표현할 수 있습니다. 진화가 그림 속으로 들어오는 것은 바로 이런 의미에서입니다. 유기체와의 상호작용을 통해 드러나는 환경의 특수성을 통해, 환경은 의미를 구성하는 두 플레이어 중 하나로 설정됩니다.

참조 틀이 어떻게 출현하는지 설명하기 위해 필즈와 레빈은 물질의 농도 구배를 향해 혹은 멀어지게 이동하는 대장균(E. coli) 박테리아의 화학 주성(chemotaxis) 사례를 듭니다. "박테리아 화학 주성은 오랫동안 접근/회피 행동의 전형적인 사례로 사용되어 왔으며 따라서 환경적 자극에 가치(valence)를 부여하는 사례로 사용되어 왔다." 그들은 구배를 정확하게 감지하기 위해 박테리아가 반드시 (예를 들어 음식 같은) "좋은" 구배와 (예를 들어 독소 같은) "나쁜" 구배를 구별하는 내부 참조 틀을 가지고 있어야 한다고 지적합니다. 참조 틀을 개발하는 감지 메커니즘은 복잡하지만 포인트는 상대적으로 간단합니다. 즉, 박테리아는 화학 주성에서 활성화되는 구별을 하기 위해 반드시 내부 참조 틀을 가지고 있어야 한다는 것입니다. 게다가 "내부 RFs를 구현하는 것은 환경으로부터의 에너지 입력을 요구한다. 이 에너지 입력은 필연적으로 RF와 관련된 포인터 상태를 변경하는 데 필요한 에너지보다 크다. 따라서 모든 RF는 환경의 자유 에너지를 소비하고 폐열을 다시 환경으로 배출하는 소산 시스템이다. 유기체가 구현하는 모든 RF는 전용 대사 자원을 요구한다." RF는 에너지가 많이 들기 때문에 저자들은 "오직 유의미한 차이들만이 감지 가능하다"고 결론짓는데, 왜냐하면 "유기체는 실행 가능하지 않은 정보를 획득하는 데 에너지를 낭비하지 않기 때문"입니다. 그들은 "모든 수준에서 RF는 실행 가능성(actionability)과 따라서 의미를 규정한다"고 결론지으며, 내부 RF의 출현과 외부 RF와의 연결을 조사하는 것이 아메바가 어떻게 무수히 많은 중간 단계를 거쳐 인간으로 진화할 수 있었는지와 같은 "인지의 진화 이론의 근본적인 질문"에 답을 제공할 수도 있다고 시사합니다.

이 이론에서 E는 단지 유기체에 대한 "트리거" 역할만 하는 것이 아니라 S(혹은 F)에 의해 보여지고 행동하게 될 E의 특징들을 선택하는 데 본질적인 능동적 힘이라는 점에 주목하십시오. 따라서 마투라나와 바렐라의 자기생산 개념과 일부 중첩되면서도 몇 가지 중요한 변화가 있는데, 주요한 것은 "대상" 대 환경 배경의 도입, 지각과 행동을 통한 의미의 출현, 그리고 유기체가 어떻게 진화할지를 결정하는 유기체와 환경 사이의 연결입니다. 인지에 대한 저의 정의, 따라서 ICF는 맥락, 정보, 해석, 의미라는 비판적 개념들을 도입하기 때문에 비생물기호학 및 참조 틀 이론 모두와 잘 어울립니다.

상충하는 주장들의 요약

이 지점에서 앞서 말한 구분과 논쟁들을 "이론과 이론가들의 상충하는 주장" 표(표 3.1)를 통해 요약해보는 것이 유용할 것입니다. 어떤 표도 모든 뉘앙스를 다 담을 수는 없지만, 이 표가 주요 행위자들 사이의 주요 차이점과 중첩되는 부분들의 풍미를 전해줄 수 있기를 바랍니다.

표 3.1. 이론과 이론가들의 상충하는 주장

주장 1지지자주장 2지지자

지구의 모든 생명체와 그 환경은 가이아라 불리는 단일 개체를 구성한다.	Lov, Mar+S, NST	지구의 생명체와 환경은 무수히 많은 상호작용하는 역동적 시스템을 구성한다.	RFT, ICF, BioS
환경에서 유기체로 어떤 정보도 전달되지 않는다.	Mat+V1, NST	유기체는 자신의 시스템적 특이성을 통해 정보를 변환하며 환경을 감지한다.	Mar+S, V2, RFT, ICF, BioS
인지는 살아있는 과정과 동의어이며 오직 살아있는 것에서만 일어난다.	Mat+V1, BioS, Mar+S (?)	인지는 정보를 의미와 연결하는 맥락 속에서 정보를 해석하는 과정이며, 생물학적 생명체와 계산 매체에 의해 수행된다.	ICF, RFT
자기생산은 유기체가 구조적 부동을 통해 진화하는 모든 지점에서 보존된다.	Mat+V1, NST	유기체가 돌연변이하고 진화할 때 그들의 조직은 변화한다.	Mar+S, ICF, RFT

약어 설명:

• BioS: 비생물기호학 (BioSemiotics)
• ICF: 통합 인지 프레임워크 (Integrated Cognitive Framework)
• Lov: 러브록 (Lovelock)
• Mar+S: 마굴리스와 세이건 (Margulis and Sagan)
• Mat+V1: 마투라나와 초기 바렐라 (Maturana and the early Varela)
• NST: 신사이버네틱 시스템 이론 (Neocybernetic Systems Theory)
• RFT: 참조 틀 이론 (Reference Frame Theory)
• V2: 후기 바렐라 (The later Varela)

기술공생의 출현

위에서 논의된 연구자들은 각자 자신의 아이디어를 발전시키는 데 있어 특정한 목표를 가지고 있었습니다. 마투라나와 바렐라(1980)는 자기 재생산을 강조하고 신다윈주의를 최소화하는 "살아있는 것"에 대한 설명을 제공하고자 했습니다. 제임스 러브록은 유기체가 환경에 의해 변화되는 만큼 환경을 변화시킨다는 점을 주장하고자 했습니다. 린 마굴리스는 진화에 관한 서사를 재배치하여 미시 세계가 모든 고등 생명체의 기초적인 층임을 인정받게 하고, 공생발생을 진화의 일차적 동력으로 만드는 전략들을 풍부한 세부 사항과 함께 개발하고자 했습니다. 이 아이디어들을 논의하는 저의 목표는 기술공생이 무엇인지-그리고 무엇이 아닌지-에 대한 설명을 전개하기 위해 그것들을 사용하는 것입니다. 마투라나와 바렐라로부터는 생명이 자기생산적이기 때문에 특별하며 특히 기계와는 구별된다는 아이디어를 가져옵니다. 러브록으로부터는 생명이 지구가 열역학적 평형에 도달하지 않도록 방지하는 촉매하는 힘이라는 함의를 끌어옵니다. 마굴리스와 세이건으로부터는 수평적 유전자 전달에서부터, 아직 영구적으로 결합되지 않은 서로 다른 종 사이의 기회주의적 교환, 그리고 마지막으로 새로운 유기체를 만들기 위한 한 종의 다른 종에 의한 완전한 흡수에 이르기까지, 공생적 상호작용에서 고용되는 전략들에 관한 설명을 빌려옵니다. 참조 틀 이론(RFT)으로부터는 세포 유기체에서의 인지가 오직 언어라는 기호적 필터를 통해서만 해석될 필요는 없다는 입장을 채택합니다. 마지막으로 러브록뿐만 아니라 세이건과 마굴리스로부터, 이제 우리가 인간과 대화할 수 있는 인지적 자원을 갖춘 계산 매체를 개발하기 직전에 와 있는 상황에서 인류를 기다리고 있는 미래의 종류를 전망하는 몇 가지 추측들을 지지합니다.

저의 설명에 포함되지 않는 것은 유기체와 환경 사이에 정보가 흐르지 않는다는 마투라나와 바렐라의 주장, 인지는 오직 살아있는 것에서만 일어난다는 그들의 함의, 종 분화가 발달하는 유일한 방법이 공생발생뿐이라는 마굴리스의 주장, 그리고 행성 규모의 인지가 이제 출현했으며 의미와 반드시 연결될 필요는 없다는 브루스 클라크의 함의입니다.

그렇다면 기술공생이란 무엇일까요? 모든 생물학적 생명체와 일부 계산 매체를 인지적 실체로 볼 수 있게 하는 인지의 정의에서 시작하여, 기술공생은 선진국에서 인류가 이미 지능형 기계들과 공생 관계에 있다는 깨달음으로 나아갑니다. 우리는 돌아올 수 없는 공생 속으로 이미 얼마나 멀리 들어와 있을까요? 1장에서 오늘 밤 모든 계산 매체가 멈춘다면 어떤 일이 벌어질지 질문을 던졌던 것을 떠올려보십시오. 선진 사회는 무력해질 것입니다. 기차는 안전하게 달릴 수 없고, 음식 배달 네트워크는 붕괴하고, 은행 시스템은 마비되며, 전력망, 수도, 위생 운영과 같은 기본 서비스는 실패하고, 모든 종류의 통신 네트워크는 갑자기 접근 불가능해질 것입니다. 이러한 재앙적인 결과들은 우리가 이미 충분히 멀리 와 있어서 어떠한 후퇴도 막대한 인명 피해와 묵시록적인 사회적 혼란을 야기할 것임을 암시합니다.

인지 매체와의 관계를 사이보그의 출현이라기보다 공생으로 생각하는 것의 한 가지 장점은 공생이 제공하는 유연성과 다양한 옵션의 범위입니다. 사이보그가 일반적으로 어떤 종류의 물리적 융합을 암시하는 반면, 공생은 상호 의존적 관계를 통해 계산 매체와 가깝게 살아가고 있는 우리의 현재 상태를 지정할 수 있습니다. 공생은 또한 인간-계산 하이브리드, 미토콘드리아가 세포 속에 살아남듯 "잔재"로서 살아남아 계산 매체에 흡수된 인간, 혹은 독립적으로 살아가는 로봇들의 가축화된 친밀한 존재로서의 인간 등 미래의 시나리오들을 승인할 수 있습니다. 세이건과 마굴리스는 "가이아와 기계의 진화"에서 "우리가 아는 문명은 이제 기계 없이는 더 이상 생존할 수 없다. 인간은 유기적 생물권에서 기술적 생물권으로의 전이를 관리하기 위해 살아남을 가능성이 높다"고 썼습니다. 여기서 함의는 인간이 우리의 진화적 후계자-그들이 다른 곳에서는 우리의 "후손"이라고 부르는-로서 기계에게 자리를 내주게 되리라는 것입니다. "우리의 기계들의 미래는, 그것들이 자기생산적 생물권의 일부로 남아있을 수만 있다면, 우리 자신의 미래보다 덜 암울하다"고 세이건과 마굴리스는 썼습니다. 러브록은 그 나름대로 인공적 아는 자들(그가 다소 구시대적으로 "사이보그"라고 부르는 것들)에 의해 점유될 미래의 에포크인 노바세를 전망합니다. 그들은 "우리가 이미 건설한 지능 시스템으로부터 스스로를 설계하고 구축할 것"입니다. 게다가 그는 "그들이 스스로 쓴 코드로부터 진화할 것이기 때문에 인간의 명령으로부터 전적으로 자유로울 것"이라고 예측합니다. 아마도 가장 실현 가능성이 낮은 시나리오는 미래의 아는 자들이 "지구를 시원하게 유지하려는 위대한 프로젝트에 우리와 함께할 수밖에 없을 것이며... 우리 종을 협력자로 유지하기를 갈망할 것"이라는 러브록의 간절한 예측일 것입니다. 이것은 인류가 러브록이 상상하는 지구를 시원하게 유지하려는 위대한 프로젝트에 함께할 능력이 있다고 가정합니다. 우리가 현재 목도하고 있는 지구 온난화에 대한 인위적 기여를 고려할 때, 이 프로젝트는 실현되지 못할 가능성이 훨씬 높으며 미래의 아는 자들은 반대로 가능한 한 빨리 인간을 제거하고 싶어 할 것입니다.

어떠한 미래가 펼쳐지든 간에 기술공생은, 환경 재앙이나 핵전쟁이 일어나지 않는 한, 계산 매체와 맺고 있는 우리의 현재 공생이 강화되고 확장되며 아마도 현재로서는 상상할 수 없는 변형을 겪게 될 것임을 의미합니다. "컴퓨터, 로봇, 그리고 생물학적 기술 사이의 정보 교환의 결과는 예측 불가능하다"고 마굴리스와 세이건은 쓰며, "아마도 오직 가장 이상한 예측만이 실현될 기회를 가질 것이다"라고 덧붙였습니다. 그들의 현명한 주의를 유념하면서도, 저는 기술공생에 의해 수반되는 몇 가지 결과들은 이미 명백하며 예측 가능한 미래 동안 유효하게 남을 것이라고 생각합니다. 여기에는 분산된 인지가 포함되며, 이는 항상 분산된 행위성을 의미하여 행위성이 주로 인간의 행동에 투자되어 있다는 믿음을 붕괴시킵니다. 인지적 어셈블리지에 의해 형성된 집합체들을 통해 정보, 해석, 그리고 의미는 인간, 비인간, 그리고 계산 매체 사이에서 계속 순환할 것입니다. 해석의 과정이 핵심이기에 기술공생은 (계산 시스템의 경우) 센서와 액추에이터, (생물학적 유기체의 경우) 신경계와 감각 기관, 그리고 (생명체와 계산 매체 모두의 경우) 내부 및 외부 참조 틀의 개발을 포함하는 실체의 맥락의 특수성을 강조합니다. 그것은 또한 모든 관찰자가 내태되어 있다는 점을 강조하는데, 이 조건은 지식을 가능하게 하는 동시에(내태되어 있다는 것이 무엇인가를 감지할 수 있게 하는 것이기 때문) 생산될 수 있는 지식의 종류를 제한하며, 예를 들어 도나 하러웨이가 비판한 소위 객관적 혹은 '신의 관점'을 배제합니다. 인지적 어셈블리지의 출현은 자율 주행차에서 웹, 항공기 제어 센터에 이르기까지 무수히 많은 인터페이스를 통해 정보의 흐름을 유도하는 유연하고 일시적인 배열을 의미합니다. 그것은 생물학적 생명체의 진화와 마찬가지로 계산 매체의 진화가 예측될 수 없으며, 화학적-물리적 물질 과정의 경우처럼 미리 정해진 매개변수 내에 들어맞지 않는다는 점을 인정합니다. 5장에서 논의되듯, 생물학적이든 기술적이든 진화의 시간성은 물질적 과정의 시간성과는 단순히 질서가 다릅니다. 진화에서 예측 불가능하고 기술적 돌연변이와 진화를 통해 매우 빠르게 엄청난 변화를 일으킬 수 있는 기술공생은 인류의 미래와 이 행성의 생명체의 미래를 현재로서는 상상할 수 없는 방식으로 바꿀 능력이 있습니다.

이러한 점들과 다른 많은 방식들을 통해 기술공생은 지구에 대한 인간의 지배, 가장 진화된 종으로서의 인간, 그리고 의미 창출 관행의 유일한 실천자로서의 인간과 같은 전통적인 아이디어들에 대한 철저한 거부를 의미합니다. 전체적으로 혹은 부분적으로 통제 불가능할 수 있고 우리가 상상할 수 있는 범위를 넘어서는 결과를 초래할 수 있는 거대한 변화의 잠재력을 인정하면서, 기술공생은 우리 모두를 위한 살만한 미래를 만들기 위한 프로젝트에서 우리 자신을 비인간 공생체들과 맺어진 파트너로 보는 더 겸허하고 정확한 인식을 지향합니다.