Michael Marder와 대화하다

IN CONVERSATION WITH MICHAEL MARDER

 

LA+ Interdisciplinary Journal of Landscape Architecture

 

Q.

1975년 피터 싱어의  책 《동물 해방》이 출간된 이래로 동물은 과학과 예술 모두에서 지각 있는 존재로 재배치되고 재평가되었습니다. 그러나 식물은 최근에야 비슷하게 평가되고 있습니다. "비판적 식물 연구"라는 명목으로 마이클 마더와 같은 철학자들은 식물이 역사적으로 (잘못) 이해되고 이용되어 온 방식에 도전하고 있으며, 우리 주변 세계와의 관계에 대한 아이디어와 감정으로 이어지는 문을 열고 있으며, 이는 인간의 정체성을 가장 깊은 수준에서 의문시합니다. 식물과 식물과의 관계는 조경 건축의 주요 초점이기 때문에, 학문이 식물 생명을 그 자체의 용어로 이해하려는 이 빠르게 부상하는 문헌을 인식하는 것이 중요해 보입니다. 하지만 그 용어는 무엇이고 어떻게 알 수 있을까요?  이 난제를 탐구하기 위해 Richard Weller는 철학과 식물의 관계에 대한 수많은 책의 저자인 Michael Marder와 이야기를 나누었습니다. 그의 책에는 《Plant-Thinking: A Philosophy of Vegetal Life》(2013)가 포함됩니다.

 

비판적 식물 연구는 아리스토텔레스의 Scala Naturae의 문제에 근거합니다. 여기서 식물은 동물보다 낮은 순위에 있고, 동물은 다시 인간보다 낮은 순위에 있습니다. 식물은 문자 그대로 하위 생명체로 위치합니다. 움직이지 않고, 말을 못하고, 기계적입니다. 이와 관련하여 비판적 식물 연구 문헌은 두 가지 상호 연관된 의제를 다루고 있는 것 같습니다. 첫째, 식물을 통해 이 계층적 과학 철학을 해체하는 것입니다. 둘째, 제가 이해하기로는 식물을 객체가 아닌 주체, 사물이 아닌 존재로 옹호하는 것입니다. 이 분야의 선도적 사상가로서 이것이 비판적 식물 연구가 의미하는 바를 공정하게 특성화한 것인가요? 그리고 이것이 당신의 철학적 프로젝트인가요?

린 마굴리스는 식물의 "다른 지혜"와 진화적 성공은
근본적인 미생물 기술에 있다고 썼습니다. 다시 말해, 우리가 식물처럼 생각하려면 실제로 생명 자체처럼 생각하거나 적어도 생명의 기원을 상상하려고 노력해야 합니다. 그것이 식물에 대한 당신의 생각의 방향입니까?


A.
실제로 당신이 묘사한 것은 내가 식물에 관해 쓴 첫 번째 책인 Plant-Thinking(2013)에서 내 철학적 프로젝트가 취한 형태입니다. 당신이 지적했듯이, 그 책에서 내 목표는 두 가지였습니다. 식물을 거의 살아 있지 않고 완전히 수동적인 존재로 보는 전통적인(철학적, 인류학적, 과학적) 관점을 흔들고, 식물적 존재를 그 세계, 시간성, 자유, 지혜를 부여받은 것으로 다시 상상하는 것입니다. 그 이후로, 식물적 삶에 대한 나의 철학과 비판적 식물 연구 분야는 더욱 분화되어 다른 방향으로 뻗어 나갔으며, 특히 인문학에서 소위 "식물 전환"의 윤리적, 정치적 의미에 관심을 가졌습니다. 그래도 나는 프로젝트의 초기 부분을 단번에 완수했다고 선언하는 것을 꺼릴 것입니다.  형이상학과 그것이 수반하는 계층 구조의 해체는 철거 경주가 아닙니다. 그것은 많은 인내심과 끈기 있는 실천을 요구합니다. 예를 들어, 식물이 어떻게든 동물보다 열등하다는 부당한 평가에 대해 의문을 제기하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 동시에 우리의 시선을 내면으로 돌려 우리의 식물성, 동물성, 인간성의 정신적, 생리적 구성을 모두 심문하지 않고는 충분하지 않습니다. 식물의 존재를 실존적으로 해석하는 보다 긍정적인 이론적 제스처는 같은 토큰으로, 이 존재가 당신이 말했듯이 "식물을 주체로 옹호하는" 틀 안에서 확실하고 객관적으로 설명될 수 없기 때문에 끝이 없는 노력입니다.

식물은 놀라울 정도로 협력적인 생물입니다. 그들은 서로 협력합니다. 지하의 미생물과 균류, 곤충과 다른 동물, 꽃가루를 운반하는 바람이나 에너지를 끌어내는 태양열과 같은 요소들과 협력합니다. 물론, 그들은 또한 유독한 열매에서 근처 토양에 서식하는 다른 종의 뿌리 성장을 억제하는 생화학적 억제제에 이르기까지 다양한 방어 전략을 개발했습니다. 하지만 "침략", "전쟁" 또는 "평화"와 같은 눈에 띄게 인간적인 범주를 식물에 투사하기 전에, 저는 우리가 식물의 고유한 주관성과 세상과의 관계를 고려해야 한다고 주장합니다. 식물은 점점 더 많은 영토를 정복하려는 소유욕이 강하고 전유적인 주체가 아닙니다. 식물이 번성하고 퍼지고 번성하더라도 식물적 존재에서 자아와 타자를 구분하는 선이 얼마나 모호한지 감안할 때 이는 정복이 아닙니다. 개인과 집단 간의 경계도 마찬가지입니다. 우리는 인간 세계에서 이를 당연하게 여기고, 그 후 인간 이외의 존재로 전이합니다. 식물 과학자들이 "친족 인식"이라고 부르는 것은 식물이 식물 세계를 넘어 관련성을 인식하는 것일 수 있습니다. 가장 중요한 것은 실험실에서 재배한 고기로, 여기서는 동물 세포가 완전한 유기체에서처럼 더 이상 증식하지 않습니다. 따라서 요약하자면, 식물적 사고의 정치적, 실제적 의미는 사실상 무한하지만 항상 "낙원을 되찾았다"는 이상적인 상황으로 이어지지는 않습니다. 현재의 네트워크와 분산된 권력 구조의 세계는 이미 식물이기 때문입니다. 종종 일어나듯이 급진적인 변화가 일어났고, 요점은 이를 발견하고 그로부터 올바른 결론을 도출하는 것입것입니다.

 

 

Q.

당신이 우리에게 요구하고 있는 것 같습니다. 그리고 우리가 상상력의 엄청난 도약을 하도록 돕고 있는 것 같습니다. 그리고 이것은 세상에서 존재하는 다양한 방식을 위한 토대를 준비하는 것입니다. 그렇다면 일반적으로 당신의 프로젝트는 영적이고 생태적인 프로젝트라고 말할 수 있습니다. 그 두 가지 핵심 단어는 당신에게 어떻게 다가갑니까?

 

A.
저는 영성과 생태학이라는 단어를 환영하는 경향이 있습니다. 이 단어들은 매우 엄격한 의미로 받아들여진다면 말입니다. 영에 관해서는, 저에게는 영적인 것이 아무것도 아닙니다. 즉, 에테르적인 것이 아니고, 순전히 추상적이며, 고상한 것이 아닙니다. 오히려 솔직하게, 어쩌면 약간은 신비롭게 표현하자면, 영은 물질이 스스로와 맺는 관계입니다. 바로 이런 이유로 저는 전혀 다른 세계처럼 보이는 두 독일 사상가에게 끌립니다. 빙겐의 성 힐데가르트와 G.W.F. 헤겔입니다. 저는 방금 그들 각각에 대한 책을 썼습니다. 더 정확히 말하면, 전자의 생태 신학과 후자의 에너지 개념에 대한 책입니다. 그리고 당신의 질문은 저에게 녹색 미사와 헤겔의 에너지라는 제목의 이 연구들이 제가 방금 말씀드린 영에 대한 간략한 준정의를 중심으로 다른 방식으로 돌아간다는 것을 깨닫게 했습니다.  힐데가르트는 식물의 존재의 물질성에서 유대-기독교의 전체 정경을 찾습니다. 그녀는 성령을 불타는 뿌리에 비유하고, 마리아를 가장 푸른 가지에 비유하고, 예수를 그 가지에서 피어나는 빛나는 꽃에 비유합니다. 그녀는 또한 식물 생명을 세상의 창조와 지속적인 재창조의 핵심에 위치시키는 역전의 움직임을 합니다. 가장 높은 영적 현실과 가장 낮은 물질적 현실이 만나고 그 만남에서 의미를 얻는 생태적 겹은 힐데가르트의 시그니처 단어인 '비리디타스'로, 라틴어로 '녹색'(또는 제가 번역한 대로 '녹색이 되는 녹색')을 의미하며, 더 광범위하게는 존재의 신선함과 스스로를 상쾌하게 하는 특성을 의미합니다. 헤겔은 차례로 정신(Geist)을 각각의 사물의 보존, 결정, 그리고 고양시키는 자기 부정으로 이해하는데, 처음에는 절대적으로 다른 것으로 오해받거나 (자연) 또는 인간 산업(문화)의 결과로 쉽게 인정받습니다. 즉, 정신은 물질의 자기 관계성이며, 물질이 자기 자신을 부정하고 고양함으로써 자신과 더 강렬하게 관계를 맺을수록, 더 풍부해지고 더 결정적이 됩니다. 헤겔의 생각에서 저를 매료시킨 것은 그의 정신 개념이 에너지와 어떻게 맞물리는지였습니다. 모든 것에서 추출할 수 있는 순수한 잠재력이 아니라, 반대로 현실성(Wirklichkeit)과 실현 과정으로 개념화되었습니다. 헤겔에 대한 저의 연구는 이 변증법적 에너지 개념을 중심으로 전개됩니다.  헤겔은 자연철학에서 식물에 아직도 대체로 자기 관계성이 없는 신생 주관성을 부여했다고 인정했습니다. 이것은 정신이 물질 자체와 관련된다는 개념을 감안할 때 심각한 실수입니다. 하지만 그는 예를 들어 정신의 발달 과정 전체를 식물의 발아, 성장, 개화, 쇠퇴의 모델로 묘사했을 때 그 실수를 충분히 보상했습니다.

 

 

Q.

체르노빌 식물 표본관—아티스트 아나이스 통더의 배제 구역 식물 레이오그래프와 함께 글을 삽입한 절묘한 책—은 당신이 미학과 아티스트와의 협업에 관심이 있다는 것을 암시합니다. 현재 예술적 협업을 진행 중이거나 계획하고 있습니까?

 

A.
그린 미사, 내가 이미 언급한 성 힐데가르트 폰 빙겐에 대한 책은 사실 스웨덴 첼리스트이자 작곡가인 피터 슈바크와의 협업입니다. 책의 제목은 의도적으로 모호합니다. 영어로 "미사"는 전례적인 교회 예배를 의미할 수도 있고 사물의 순수한 무게를 의미할 수도 있습니다. 저는 이 단어가 독특한 혼합으로 가장 영적인 의미와 가장 물질적인 의미를 자체로 모을 수 있는 능력 때문에 좋아합니다. 우리가 방금 논의한 것입니다. 하지만 처음부터, 제가 간신히 책에 대한 아이디어를 키우기 시작했을 때, 이 프로젝트는 음악적 구성 요소 없이는 빈곤해질 것이라는 것이 분명했습니다. 미사의 음향적 의미를 빼앗길 뿐만 아니라, 음악과 음악성(상당히 우주적인 의미에서)이 힐데가르트 자신에게 매우 소중히 여겨졌기 때문입니다.  저는 Peter가 제 협업 초대를 수락한 데에 매우 기뻤습니다. 저희는 Hildegard와의 철학적 교류의 실마리를 논의했고 Peter는 GreenMass의 악보를 작곡하는 놀라운 일을 했습니다. 이는 한편으로는 제 텍스트의 주제와 공명하고 다른 한편으로는 Hildegard의 음악적 유산과 공명했습니다. 따라서 이 책의 장은 Peter의 작곡의 주요악장과 제목이 같고, 그의 "작곡가의 노트"는 텍스트와 음악적 요소 간의 관계를 설명합니다. 출판사인 Stanford University Press는 악보 이미지를 책에 통합하고, 독자들이 이 공동 작업을 즐길 수 있도록 전용 웹페이지에서 음악 파일에 대한 링크를 제공할 것입니다. 또한 저는 Anaïs Tondeur와 두 가지 프로젝트에서 계속 협업하고 있습니다.  하나는 체르노빌 식물 표본관으로, 지속적인 모험으로 판명되었습니다. 2016년에 처음 출판된 이후로, 우리는 체르노빌 재해의 각 기념일을 새로운 레이오그래프와 텍스트 단편으로 기념해 왔습니다. 올해 35주년을 맞아 이 책의 스페인어판이 이러한 추가 자료와 함께 준비되고 있습니다. 지난 몇 년 동안 우리가 개발해 온 또 다른 작업은 식물을 따라 예술가-철학자 협업(이를 방법이라고 할 수 있음)의 모양 자체를 재창조하려는 시도입니다. 도식적으로 말해서, 우리는 식물적 존재 방식 또는 성장 방식을 채택하고, 그것이 우리의 각자의 실천을 이 공통 주제를 중심으로 수렴하도록 하려고 노력합니다.  저는 앞서 질문하신 내용과 최근 예술가들과 함께 한 작업에 대한 이 간략한 보고서에서 식물의 근본적인 특징으로 협업을 강조한 것은 우연이 아니라고 말하고 싶습니다. 협업 행위는 모든 시너지, 작업과 놀이의 양식, 공모, 참여의 복잡성 등을 이해하기 시작한다고 가정할 때 식물에 크게 빚진 것입니다. 식물에 대한 작업을 시작했을 때 저는 식물과 함께 작업해야만 이 작업이 가치가 있다는 것을 금방 깨달았습니다.하지만 이 "함께 작업하기"(그리스어 기반 시너지와 라틴어에서 영향을 받은 협업의 문자적 번역)는 누구와 함께 작업하는지에 대한 엄격한 제한을 두지 않습니다. 따라서 식물 과학자, 철학자, 예술가와의 다양한 협업은 식물과의 협업과 일맥상통합니다.

 

Q.

철학자-예술가 협업에 대해 말하자면, 저는 자크 데리다가 건축가 피터 아이젠만과 베르나르 추미와 함께 파리의 라 빌레트 공원 내에 있는 정원의 컨셉을 작업했던 것을 떠올립니다. 하지만 그뿐만 아니라, 정원의 전체 역사는 철학과 풍부하게 얽혀 있습니다. 식물 사고와 관련하여 역사적, 현대적 조경 미학과 정원 디자인에 관심이 있습니까?

 

A.
물론입니다. 저는 The Philosopher's Plant(2014)에서 정원과 철학에 대해 성찰할 기회를 가졌습니다. 왕립 정원은 라이프니츠에 대한 장의 배경이며, 그 장에서 저는 또한  다른 것들 중에서도 "정원 안의 정원 안의 정원"이라는 라이프니츠의 물질 개념을 논의합니다. 더 최근에 저는 영국의온라인 잡지인 The Learned Pig에 "형태로서의 정원"이라는 제목의 에세이를 썼습니다. 철학적-건축적 형태의 정확히 구현으로서, 저는 정원이 문제가 있다고 생각합니다. 그 개념 자체에서, 정원은 울타리를 수반하는데, 그 안에서, 제가 그 글에서 썼듯이 "가장 다양한 존재가 수용될 준비가 되어 있습니다." 비판 없이 접근하면, 정원은 자연에 남아 있는 모든 것을 길들이고, 길들이고, 관리할 수 있는 충분한 기회를 제공합니다.  원예(그리고 아마도 정원 디자인)는 그러면 내가 보호라고 부르는 것과 구별할 수 없게 됩니다. 즉, 식물과 동물 세계의 일부를 명확히 강제되거나 적어도 강제할 수 있는 한계 내에 유지하는 것입니다. 지금까지 이 주제에 대한 철학적 참여가 있었다는 사실 외에도, 라이프니츠의 정원을 물질로 보는 관점과 정원을 형태로 보는 개념을 병치하는 데에는 더 깊은 이유가 있습니다. 저는 조경 미학과 정원 디자인이 다양한 방법으로 식물과 다른 종류의 생명체에 부과하고 싶어하는 이 형태를 변형하려고 노력할 수 있다고 생각합니다. 재야생화는 그러한 운동의 결과 중 하나일 수 있지만, 결코 유일한 것은 아닙니다. 제가 특히 흥미롭게 생각하는 것은 라이프니츠가 물질 개념에 반영한 무한성이 당면 과제를 똑같이 무한하게 만든다는 것입니다.  물질과 형태의 두 극단에서 우리는 정원을 마주하게 되는데, 이는 그것들이 우리가 생각하는 것처럼 분리된 극단이 아니라는 것을 의미합니다. 물질은 그 자체의 형태로 우리에게 다가오고 형태는 항상 다양하게 물질화됩니다. 그러므로 제가 생각하는 변형은 순수한 물질과 같은 것을 목표로 하지 않고, 물질이 자신에게 주는 무한한 형태를 목표로 합니다. 예를 들어 정원과 같은 것입니다. 문제는 다음과 같습니다. 조잡하고 "부과된" 형태의 한계를 완화하여 정원 안의 정원 안의 정원이 번성할 수 있도록 하려면 어떻게 해야 할까요? 잠재적인 침입자(원치 않는 종과 성장 형태)에 대해 끊임없이 경계하지 않고, 토지의 한 구획과 이 구획이 어떻게 보여야 하는지에 대한 우리의 생각의 한계를 감시하지 않고 어떻게 원예가 지속될 수 있을까요?

Q.

당신이 이전에 Green Mass를 위한 음악가와의 협업에 대해 말했을 때, 저는 UceLi Quartet이 바르셀로나의 Gran Teatre del Liceu에서 2,292개의 식물로 구성된 청중에게 푸치니의 Chrisantemi (국화)를 연주한 최근 행사에 대해 어떻게 생각했는지 궁금했습니다. 그 후 식물을 의료 종사자들에게 나눠주었습니다.

A.
솔직히 말해서, 저는 이 행사에 대해 엇갈린 감정을 가졌습니다. Gran Teatre del Liceu의 사진은 훌륭했고, 식물이 모든 좌석을 차지했습니다. 시각적으로, 금박을 입힌 발코니와 천장, 카펫과 무대 커튼의 밝은 빨간색, 그리고 녹색 청중의 대비가 매우 강렬했습니다. 하지만 저는 불안감도 느꼈습니다. 식물은 관객의 역할을 했고, 무대에서 일어나는 일에는 관여하지 않았습니다.  그것이 소품으로 사용하는 것과 어떻게 다릅니까? 사실, 전체 극장이 2,292개의 식물 요소가 있는 세트로 전환된 것처럼 보였습니다. 콘서트는 식물을 위한 것이 아니었습니다. 인간 관객을 위해 온라인으로 방송되었습니다. 식물은 다시 한번, 주최측이 COVID-19 팬데믹이 우리를 자연에 더 가깝게 만들었다는 요점을 표현하고자 하는 수단으로 사용되었습니다. (저는 실제로팬데믹이 경제적에서 대인관계에 이르기까지 모든 종류의 소외를 악화시키는 반대 효과를 미쳤다고 생각합니다. 식물과 동물과의 관계도 없습니다.) 그리고 대부분의 경우 인간 관객은 자신이 캐리커처화된 식물로 축소된다는 사실은 언급하지 않기로 했습니다. 수동적이고, 액션과 분리되어 있고, 마지막 박수가 나올 때까지 조용하고 움직이지 않습니다. 그래서 사람을 식물로 대체하는 것은 큰 어려움이 아니었습니다.  식물을 더 이상 단순한 소품이 아닌 무대에 올려놓고 인간 배우를 식물화하는 훨씬 더 급진적이고 혁신적인 제안을 위해 Manuela Infante의 희곡 Estado Vegetal("식물 상태")을 추천합니다.

 

원글 출처:

https://www.michaelmarder.org/

 

참고:

Manuela Infante의 희곡 Estado Vegetal("식물 상태")

https://youtu.be/I_9tGnvu3w8?si=N_MhdBoUAQHFm9lQ