(서평) 《에니멀레이디: 젠더, 동물, 광기》

(서평) 《에니멀레이디: 젠더, 동물, 광기》

by Chloë Taylor

 

Animaladies: Gender, Animals, and Madness

Lori Gruen and Fiona Probyn-Rapsey (editors). New York: Bloomsbury, 2018 (ISBN 978-1-50134215-8)

 

같은 이름의 컨퍼런스와 전시회에서 비롯된 책, Animaladies는 성별, 종, 능력, 인종, 성적 지향의 교차로에서 모범적인 교차 작업을 하는 국제적이고 학제적인 학자 및 예술가 그룹의 글을 수집합니다. 

 

편집자 서문, Distillations

Animaladies라는 제목은 공동 편집자 Fiona Probyn-Rapsey가 만든 신조어로, "animal-ladies" 또는 "ani-maladies"로 발음할 수 있습니다. 따라서 이 단어는 부제에 나열된 이 책의 세 가지 주요 주제인 성별, 동물, 광기를 불러일으킵니다. 편집자의 서문인 Distillations"에서서 Lori Gruen과 Probyn-Rapsey는 "현재 인간과 동물간 관계의 질병"과 이러한 관계가 "손상되었다"는 사실에 대해 썼습니다(1).  아이러니하게도, 이러한 관계를 치유하거나, 벗어나거나, 변형하려는 사람들은 여성화될 뿐만 아니라 종차별주의 사회에서 그들 스스로가 병든 사람으로여겨진다. 동물 운동가들의 병리화와 여성화는 사람들이 동물에 대한 보살핌을 표현하는 것을 억누를 뿐만 아니라 "동물 생명에 대한 인간의 착취와 관련된 더 광범위한 사회적 무질서를 회피하도록 만든다"(2). 동물 운동가들이 반대하는 해악에 주의를 기울이는 대신, 주의는 병리화의 형태로 운동가들 자신에게로 돌아간다. 그루엔과 프로빈-랩시가 서론에서 강조했듯이, 동물 운동가들의 동시적 병리화와 여성화는 여성에 대한 오랜 히스테리화의 한 표현일 뿐이며, 동물을 돌보는 광기를 수용하는 운동가들은 히스테리를 가부장적이고 종 차별적인 권력에 대한 저항으로 받아들이는 페미니스트 전통의 일부입니다. 그루엔과 프로빈-랩시는 동물에 대한 관심의 병리화와 여성화가 동물 운동가들을 무시하고, 하찮게 여기고, 병리화하는 데 기여했을 뿐만 아니라 학계 내의 비판적 동물 연구(CAS) 학자들도 무시하고, 하찮게 여기고, 병리화했다고 주장합니다. 동물 해방 운동은 수 도널드슨과 윌 킴리카가 묘사했듯이 "좌파의 고아"가 아니라 좌파의 "미친 이모"(4-5)입니다. 

 

1부. Dismember

 

Animaladie는 "Dismember", "Disability", "Dysfunction"의 세 섹션으로 나뉘며, 편집자는 서문에서 각 단어의 공명에 대해 성찰합니다. 가장 흥미로운 점은 "dismember"가 동물의 몸이 우리의 음식이 되기 위해 찢기는 방식뿐만 아니라 동물이 서로 분리되는 방식, 특히 새끼와 분리되는 방식, 그리고 그들의 고통이 기억되지 않는 방식을 말한다는 것입니다. 대부분의 경우 동물 억압은 보이지 않거나 잊혀지거나 전혀 목격되지 않습니다. Probyn-Rapsey와 Gruen이 주장하듯이 동물 운동가와 CAS 학자들은 동물의 죽음과 분리를 막기 위해 노력할 뿐만 아니라 동물의 삶과 죽음을 기억함으로써 이러한 해체에 저항합니다. 그렇게 함으로써 그들은 그러한 목격이 낳는 감정을 회피하기보다는 그 감정과 함께 살아갑니다. 

 

Animaladies의 "Dismember" 섹션은 그루엔이 인간과 침팬지에게 수행한 정신외과의 괴로운 역사를 분석한 장으로 시작합니다. 그루엔은 이러한 뇌전절제술의 역사를 지속적인 정서에 대한 전쟁의 극단적인 에피소드로 설정합니다. 이 전쟁은 성차별적이고 종차별적인 가치에 내재되어 있습니다. 난소적출술과 자궁적출술과 마찬가지로 뇌전절제술은 여성의 행동을 "교정"하고 사회적으로 순응하도록 만들기 위해 수행되었습니다. 그루엔은 이러한 문자적 뇌전절제술을 "이념적" 뇌전절제술(15) 또는 "인지적 소외"(16)에 비유합니다. 여기서 우리는 감정을 차단하도록 강요받습니다. 그녀는 "합리성"을 수행하도록 강요하고 종간 공감을 의인화라는 이유로 기각하는 것을 포함하여 이념적 뇌전절제술의 여러 사례를 제시합니다.  그루엔은 그녀의 장을 "얽힌 공감entangled empathy"이라는 개념으로 돌아가서 마무리합니다. 그루엔이 2015년 논문에서 이론화한 이 개념은 인지적 소외에서 벗어나는 방법입니다. 

그루엔의 얽힌 공감이라는 개념은 다음 장인 "포유류 신체 만들기와 해체: 외상적 증언으로서의 조각적 실천"에서 새롭게 다루어집니다. 린 모슨이 쓴 이 장에서 모슨은 착취당하고 절단된 소와 송아지의 신체에 대한 공감적이고 얽힌 관계와 그녀가 어떻게 이 동물들을 기억하기 위해 조각을 사용했는지에 대해 설명합니다. 모슨이 동물에 대한 폭력을 목격하는 것의 외상을 설명하는 반면, 다음 장에서는 그러한 인식을 피하는 방법을 고려합니다. 

"폭력의 서사 속 회피 전술"에서 Nekeisha Alayna Alexis는 가정적으로 "인도적인" 농업과 "스스로 하는 도살"에 대한 서사를 농장 로맨스와 비교합니다. 농장 로맨스가 폐지론자들의 압력이 커지면서 등장한 것처럼, "저녁 식사를 아는 것"에 대한 처방적인 설명이 채식주의 운동에 대한 반응으로 확산되었습니다. 각 장르의 사례를 조사하여 Alexis는 "의식적인 잡식성"에 대한 낭만화된 설명이 이전의 농장 로맨스와 같은 방식으로 억압적인 제도를 정당화하는 기능을 한다는 것을 보여줍니다. 각 경우 폭력의 정당화는 억압의 도덕성보다는 억압자의 적절한 감정에 초점을 맞춘 목가적 스토리텔링을 통해 달성되며, 권력과 해악에 대한 사실을 피합니다.  알렉시스는 각각의 제도를 지지하는 작가의 전략을 비교함으로써 노예제도와 육식주의를 무너뜨리지 않고 있다고 강조하지만, 그녀의 에세이는 인종적 억압과 종적 억압의 상호 연결, 즉 "흑인성과 동물성 사이의 상호 강화 관계"(56)도 고려합니다. 

알렉시스의 장은 또 다른 문학 연구로 이어진다. 헤일리 싱어의 한강의 채식주의자 독해이다. 싱어가 보여주듯이, 한강의 맨부커상 수상 소설은 동물애의 주제인 성 억압, 종차별주의, 광기의 결합을 결정화한다. 그녀는 소설 속에서 병리화되지만, 한강의 주인공은 미친 것이 아니며, 싱어는 그녀의 침묵은 긴장증이 아니라 저항이라고 주장한다. 실제로, 한강의 채식주의자 캐릭터가 미친 것이 아니라, 병리는바로 그녀가 조용히 저항하는 종차별주의에 있다고 주장한다. 불행히도, "우리 채식주의자는 미친 것이 아니라, 당신들 육식주의자들이 미쳤어"와 같은 유형의 보복적 주장은 정신건강주의sanism을 영속시키고, 책의 후반부에서 가이 스코튼의 장에서 도전을 받는다. 

 

"Dismember" 섹션의 마지막 장은 캐서린 길레스의 "The Loneliness and Madness of Witnessing: Reflections from a Vegan Feminist Killjoy"입니다. 길레스피는 교실에서 눈물을 흘리고 오랫동안 울었던 충격적인 이야기로 장을 시작합니다. 그녀의 눈물은 학생의 질문인 "어떻게 대처하시나요?"에 의해 유발되었습니다. 마지막으로 길레스피는 오랫동안 대처하지 못했다고만 대답할 수 있었습니다. 그녀의 연구는 동물 경매에서의 현장 조사를 수반했는데, 길레스피는 어미소가 송아지에서 떨어져 나가고, 경매장 건너편에서 소와 송아지가 서로 울고, 소가 지쳐서 쓰러져 죽거나 두들겨 맞고 다시 일어서는 것을 목격했습니다. 그들은 저렴한 가격에 팔렸습니다.  길레스피에게 이 목격은 가슴 아픈 일일 뿐만 아니라 외로운 일이었습니다. "주변에 있는 아무도 이런 경험을 하지 않는다는 것을 알게 됩니다. 그들은 웃고, 입찰하고, 간식을 먹고, 친구와 가족과 이야기를 나누고 있습니다."(80) 길레스피는 또 다른 깊은 외로움의 순간을 회상하면서 사라 아메드가 떠올렸습니다. 이 현장 작업결과물을 가지고 일자리 시장에 나갔을 때, 그녀의 연구경력이 그녀를 고용할 사람들의 기쁨을 죽이는 것일 때 일자리를 찾을 가능성이 낮다는 것을 깨달았습니다. 경매에서 만난 동물들을 기억하는 것은 외롭고 기쁨을 죽이는 일일 뿐만 아니라  그 규모 때문에 화가 난다며 회상합니다. 개별 동물이 불필요하게 고통받고 아무것도 할 수 없는 것을 목격하면 참기 어렵습니다. 이것이 단 한 해 동안 같은 산업에서 죽는 500억 마리의 육상 동물 중 하나일 뿐이며 매년 이런 일이 반복된다는 것을 깨달았을 때 초현실적으로 느껴질 수 있습니다. Gillespie는 자신의 장을 마무리하면서 동물의 고통을 지속적으로 목격하면서 영구적으로 상처를 입었음을 인정합니다. 그러나 그녀는 다시 돌아보며, 본 것을 보지 않거나, 본 것을 보고도 상처받지 않기를 바라지 않을 것이라고 썼습니다. 그녀는 자신을 이전의 사람으로 "복원"하지 않을 것입니다. 자신의 목격이 자신에게 준 관점을 소중히 여기기 때문입니다. 이 요점을 밝히면서 Gillespie는 비판적 장애 연구 학자 Eli Clare의 의견을 인용합니다. 그녀가 설명하듯이 Clare는 장애가 그것을 경험하는 사람들이 반드시 치유되기를 원하는 것이 아니라, 오히려 많은 장애인이 소중히 여기는 세상에서의 존재 방식이라고 주장합니다. 이 요점을 언급하면서 Gillespie의 장은 Animaladies의 2부인 "장애"로 넘어갑니다.

 

 

2부. 장애 Disability

 

2부는 Hannah Monroe의 "능력주의, 종차별주의, 동물, 그리고 자폐증: 종간 우정의 평가절하"라는 장으로 시작합니다. 이 장에서 Monroe는 자폐인들이 종종 비인간 동물과 공감적 유대감을 가지고 있다고 묘사된다는 것을 관찰합니다. 가장 널리 알려진 예는 Temple Grandin입니다. 하지만 그녀는 도축장을 설계하고 방어했기 때문에 Grandin이 그들에게 공감한다고 말하는 것은 터무니없습니다. 그러나 더욱 궁금한 것은 자주 언급되는 동물과의 유대감에도 불구하고 자폐인들은 여전히 ​​공감이 부족하다고 여겨진다는 것입니다. 사실 Monroe는 비신경전형 사람과 비인간 동물의 유대감이 공감 능력의 증거로 여겨지지 않고 단순히 인간과 공감하는 목적을 위한 수단으로 여겨진다고 관찰합니다.  먼로에게 이는 종차별주의 사회 내에서 종간 관계를 사소하게 여기는 것을 보여줍니다. 

 

이 책의 많은 장에서 동물 운동가들이 병리화되는 방식을 설명하고 비난하지만, "은유와 질병: 종차별주의의 심리학적 표현에 반하여"에서 가이 스코튼은 동물 옹호자들도 강한 "진단적 경향"(102)을 보이며, 반대자들을 병리화하는 것이 유죄임을 보여주며,  때때로 동물 윤리학자들은 신체 장애의 은유를 사용하여 동물의 고통에 대한 "도덕적 맹목"을 설명합니다.  다른 경우에는, 언급된 질병이 심리적인 것으로, 게리 프란시오네의 영향력 있는 문구인 "도덕적 정신분열증"이 유사한 동물에 대한 차별적 대우(개를 사랑하고, 돼지를 먹는 것)를 설명하는 데 사용되었습니다.  스코튼은 또한 종차별주의가 "자폐증"으로 묘사되는 경우를 인용하며, 비신경전형은 매우 부정적인 용어로 특징지어집니다. 스코튼은 사회적 및 도덕적 심리학이 인간-동물 관계를 이해하는 데 유용할 수 있으며, 일부 동물 윤리학자들은 인간이 다른 동물을 대하는 방식을 이해하기 위해 심리적 개념(부정, 억압)을 생산적으로 탐구했다고 믿습니다. 그럼에도 불구하고 그는 육식과 다른 형태의 동물 착취를 병리화하는 것은 정신 질환의 낙인에 의존하고 이를 영속시키기 때문에 능력주의적이고 정신건강주의적이라고 주장합니다. 이 중요한 주장 외에도 스코튼의 장은 두 가지 중요한 건설적 과제를 수행합니다. 첫째, 스코튼은 찰스 밀스의 인종적 무지에 대한 인식론 개념을 확장하여 종차별적 무지에 대한 인식론을 고려함으로써 병리화하지 않는 동물 억압에 대한 비판적 심리적 설명을 제공합니다. 두 번째로, 스코튼은 신경 다양성에 대한 종간 이해를 개발하기 시작했으며, 자폐증 커뮤니티에서 개발된 "신경 다양성"과 "신경 평등"의 개념을 채택하고 이를 다른 동물의 마음까지 포함하도록 확장했습니다(110). 

다음 장인 "인지 장애와 동물성 비교의 끔찍한 역사(그리고 그것을 극복하는 방법)"에서 앨리스 크래리는 도덕 철학에서 인지 장애인과 비인간 동물을 비교하는 것에 관한 피터 싱어와 에바 키테이 간의 논쟁에 개입합니다. 널리 알려진 바와 같이, 싱어는 인지 장애인이 신경형전형 인간과 신경형전형 비인간 동물보다 도덕적 배려를 덜 받아야 한다고 논란의 여지가 있는 주장을 하는 반면, 키테이는 그러한 비교를 철학적으로 건전하지 않고, 인지 장애인을 폄하하며, 인지 장애인의 삶을 무시한다고 격렬하게 비난했습니다. 싱어의 공리주의적 주장은 종의 구성원 자격만으로는 도덕적 배려를 결정할 수 없다는 그의 견해에 근거합니다. 오히려 중요한 것은 쾌락과 고통을 느끼는 능력이며, 그는 신경형전형의 개가 인지 장애가 있는 인간보다 삶을 즐길 수 있는 능력이 더 크다고 믿습니다. 싱어는 이런 방식으로 종차별주의를 비판한 가장 유명한 철학자이지만, 인지 장애가 있는 인간과 비인간 동물 간의 비교는 분석 윤리에서 흔하며, 대부분 능력주의적입니다. 이는 나치 우생학에서 이러한 비교가 수행한 역할과 함께 이러한 비교가 언제나 이루어져야 하는지에 대한 의문을 제기했습니다. 키테이가 이러한 비교의 빈번한 능력주의에 대해 격노한 것은 정당하지만, 이러한 비교를 단호히 거부하는 것은 불행히도 종차별주의적이며, 인간(모든 인간)이 다른 동물보다 우월하다는 것을 재차 주장합니다.  장애와 동물 권리에 공감하는 여러 학자가 그 이후로 논의에 개입했고, Crary의 장은 이 연구에 기여합니다. 

Donaldso과 Kymlicka, Kelly Oliver, Sunaura Taylor가 각각 입증했듯이, 인지적 능력주의는 동물 윤리를 희생시킬 필요가 없습니다. 장애가 있는 인간과 비인간 동물은 서로 대립되지 않고 윤리적 정치적으로 생산적인 방식으로 비교될 수 ​​있습니다. 장애와 동물 권리 운동은 적대적이지 않고 오히려 연합할 수 있습니다. (Donaldso과 Kymlicka 2011; Oliver 2016; Taylor 2017). 이 연구를 바탕으로, Crary의 장은 인지적 장애가 있는 인간과 비인간 동물 간의 비교 역사를 추적하고, Singer와 Kittay의 주장이 근거하고 의미가 있는 철학적 전통에 대한 설명을 제공하고 의견을 제시합니다. 

다음 장인 "개인적인 것이 정치적인 것이다: Orthorexia Nervosa, 채식주의의 병인화, 그리고 정치적 행위로서의 슬픔"에서  CAS 학자 형제인 바실과 제임스 스타네스쿠는 동물 옹호와 여성적 질병 즉 Orthorexia Nervosa라는 (비공식적인) 진단

을 혼동하는 최근의 표현을 비판합니다. 스타네스쿠는 이 가짜 진단의 존재 이유가 채식주의와 채식주의를 병리화하는 것이라고 증명합니다. 따라서 모든 비건이 "식단에서 전체 식품군을 제거하는 것"을 포함하는 이 잠재적 정신 질환의 기준을 충족한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.  실제로 Stanescus는 가짜 진단을 발명한 Steve Bratman 박사가 어떤 육식 식단에도 적용하지 않고, 심지어 매우 제한적이고 orthorexia에 대한 그의 기준을 충족함에도 불구하고 paleo diet을 지지한다고 지적합니다. Stanescus 문서에 따르면 orthorexia은 거식증과 연관되어 여성화되었으며, 주로 젊은 여성과 소녀와 연관되었는데, 그들의 윤리적 채식주의는 Bratman이 멸시적이고 성차별적인 방식으로 묘사했습니다. 그들은 Bratman이 이해하는 것처럼 채식주의와 정신 질환의 연관성에 저항하지만, Stanescus는 채식주의의 외로움이 사람을 미친 사람처럼 느끼게 할 수 있다는 것을 인정합니다. Gillespie처럼 그들은 친구와 가족이 음식을 볼 때 지신들은 시체를 보는 것일 때 얼마나 화가 날 수 있는지, 다른 사람들이 즐거운 식사를 경험하고 있을 때 고통과 폭력을 목격하는 것이 얼마나 화가 날 수 있는지, 주변 사람들이 단지 식료품점 통로를 훑어볼 때 당신이 "죽음의 전당"에 있다는 것을 깨닫는 것이 얼마나 화가 날 수 있는지 설명합니다(147). Stanescus는 그러나 이러한 광기의 순간은 슬픔의 사례이기도 하며, 외로움으로 경험되기는 하지만 실제로는 전 세계 동물 옹호자들이 느끼는 집단적 슬픔이라고 관찰합니다. Stanescus 형제는 동물 옹호자들에게 ACT UP과 같은 운동의 예를 들어 우리의 슬픔을 정치적 저항의 도구로 사용하라고 촉구하며 결론을 내립니다. 

다음 장인 "여성, 불안, 반려동물: 페미니스트 종간 보살핌과 연대에 대한 동물 연구"에서 Heather Fraser와 Nik Taylor는 사람들과 반려동물의 관계를 탐구하는 두 가지 실증적 연구를 설명합니다. 연구에 자원하여 참여한 거의 모든 참가자는 여성이었고, 연구 결과에서 자주 나타나는 주제는 응답자의 반려동물이 불안과 우울증 증상을 완화시켜 주었다는 것이었으며, 일부 응답자는 "동물 광인"이라는 라벨을 받아들였습니다(158). 그런 다음 Fraser와 Taylor는 페미니스트 관점과 CAS 관점에서 연구 결과에 대한 분석을 제공합니다. 분석에서 저자는 정신 질환의 성별화, 길들여진 동물이 경험하는 정신적 고통, 인간의 고통에 대한 완화책으로 동물을 사용하는 것의 윤리에 대해 논의합니다.

 

3부. 기능 장애

 

젠더, 광기, 동물성의 교차점에 대한 책은 "미친 고양이 아줌마"(CCL)와 Animaladies의 3부인 "기능 장애"에 대한 연구 없이는 완성될 수 없었을 것입니다. Probyn-Rapsey가 이 주제에 대한 장으로 시작합니다. CCL이라는 인물이 유머러스해졌지만 Probyn-Rapsey는 고양이와 함께 사는 여성들이 심각하게 박해받는 오랜 역사가 있으며, 특히 나이가 많고 미혼일 때 더욱 그렇다고 관찰합니다. 여기에는 마녀사냥도 포함됩니다. 그녀가 설명했듯이 CCL은 또한 그녀의 고양이에 대한 사랑이 에니멀 호더로 심화되고 그녀가 "구출"하는 고양이가 그녀에게서 구출되어야 할 때 더 이상 웃기지 않습니다(177).  Probyn-Rapsey는 모든 종류의 에니멀 호더의 잔인함을 인정하지만, 에니멀 호더가 주로 나이가 많고 독신인 여성이라는 믿음에 의문을 제기하며, 이러한 고정관념은 여성혐오적이며 누가 에니멀 호더로 지목되는지에 영향을 미칠 가능성이 있다고 지적합니다. 그녀가 논의한 한 사례에서, 이성애 커플이 개의 호더 혐의로 체포되었지만, 언론의 관심은 주로 여성에게 집중되었습니다. 그녀는 아이보다 동물을 돌보고 집안 공간을 어지럽게 방치함으로써 성 역할에 실패했습니다. CCL의 고양이들이 이전에 야생 고양이이든 보호소 우리에 있든 어려운 삶을 살았다는 사실은 거의 언급되지 않습니다. Probyn-Rapsey가 관찰했듯이, CCL이 동물에 대한 잔인함으로 비난받을 때, 그녀가 선택을 내리는 절박한 상황은 거의 조사되지 않습니다.  Probyn-Rapsey는 또한 CCL과 새끼 고양이와 강아지 공장에서 분노를 표출하는 동일한 사람이 비슷하게 잔인하고 좁고 독성이 강한 환경에서 살았던 닭을 기쁘게 먹는 이유를 예리하게 조사합니다. 창문 없는 창고에 수천 마리의 동물을 호더하는 닭 농장의 농부는 너무 많은 고양이를 "구출"하는 여성처럼 비난받지 않으며, 그의 정신은 같은 추측의 대상이 되지 않습니다. 사실, 농부의 행동은 정상화되고, 농업 개그Gag법은 그를 노출로부터 보호하며, 그의 호더 모습이 촬영되더라도 거의 텔레비전에 나오지 않습니다. 따라서 공장형 농장주는 CCL이 받는 성별적 굴욕에서 자유롭지만, 그는 더 나쁜 의도로 훨씬 더 큰 해를 끼칩니다.  마지막으로 Probyn-Rapsey는 CCL을 동물 보호 기관에서 일하는 사람들과 병치합니다. 이들은 대부분 나이 든 여성입니다. 그녀가 추측하듯이, 이 여성들의 작업은 CCL과의 유사성 때문에 폄하되기 쉽습니다. 따라서 Probyn-Rapsey의 장은 CCL의 지속적인 고정관념이 여러 역할을 한다는 것을 보여줍니다. 미혼 여성에 대한 낙인을 강화하고, 따라서 의무적인 이성애를 강화하고, 최악의 동물 호더 사례(공장 농장, 새끼 고양이/강아지 공장)에서 주의를 돌리고, 동물 옹호 활동이 잠재적으로 병적인 것으로 사소하게 여겨지도록 허용합니다.

패트리스 존스와 셰릴 와일리가 공동 집필한 "동물 착취와 해방에서 저주받고 봉쇄된 욕망의 역할"이라는 장에서 LGBTQ가 운영하는 동물 보호소 VINE의 창립자들은 동물 농업과 동물 보호소 업무에서 얻은 경험을 바탕으로 세 가지 동물 억압 사례에서 정동과 욕망이 위태로운 이유를 이해합니다. 그들이 논의하는 첫 번째 사례인 4-H와 FFA(Future Farmers of America) 훈련은 어린이를 포함합니다. 두 번째 사례인 닭싸움은 거의 전적으로 남성이 저지릅니다. 마지막 사례인 뒷마당 닭 사육은 주로 여성과 관련이 있습니다. 저자들은 각 사례에서 인간이 자신이 해를 끼치는 동물을 사랑하거나 "죽을 때까지 사랑"한다고 생각한다는 것을 보여줍니다.  복잡한 주장에서 존스와 와일리는 많은 동물 억압에서 사랑과 욕망이 걸려 있고, 이 사랑과 욕망이 종차별 사회에서 좌절된다면, 이성애주의 사회에서 동성애적 사랑과 욕망과 매우 흡사하며, 동물을 사랑하는 것은 퀴어적 사랑이며, 동물 운동가들은 LGBTQ 운동에서 교훈을 얻을 수 있을 것이라고 제안합니다. 존스와 와일리는 4-H, 닭싸움, 암탉 사육과 같은 활동에 참여하는 사람들을 퀴어와 비교하지만, 그들은 또한 그들을 퀴어의 동성애 혐오 가족과 유사하다고 봅니다. 즉, 이들은 동물을 사랑하고 동물과 관계를 맺고 싶어하는 사람들입니다. 동성애 혐오 가족이 종종 퀴어 친족을 사랑하고 관계를 맺고 싶어하는 것과 비슷합니다. 그러나 각각의 경우, 그들은 억압적인 사회에서 해롭지 않은 방식으로 사랑하는 법을 모릅니다. 존스와 와일리는 동성 결혼 캠페인이 사회를 빠르게 변화시킨 것은 퀴어 사람들의 가족에게 참여하고 관련될 수 있는 대의(이성애 규범적 결혼 욕구)를 제공했기 때문이라고 제안합니다. 그 대의는 퀴어 친족의 동맹이 될 수 있도록 했습니다. 마찬가지로 그들은 동물과의 관계를 원하는 사람들에게 4-H, 닭 싸움, 닭 키우기보다 더 나은 선택권을 제공해야 한다고 제안합니다. 이 선택권은 이 사람들이 동물을 사랑해서 죽이는 것이 아니라 동물의 친구이자 동맹이 될 수 있도록 합니다. 장을 마무리하면서 저자들은 동물 보호소에서 시간을 보내는 것을 포함하여 동물을 사랑할 수 있는 여러 가지 대안적 기회를 제안합니다. 

"Duck Lake Project: Art Meets Activism in an Anti-Hide, Anti-Bloke, Antidote to Duck 

Shooting"에서 Yvette Watt는 태즈매니아 오리 사냥에서 페미니스트 동물 활동가 예술 개입의 기원을 이야기합니다. 그녀가 설명했듯이 태즈매니아의 오리 사냥꾼은 "호주 남자"의 백인 남성성을 구현합니다(205). 그리고 매년 그들의 사냥은 Watt를 포함한 대부분 여성인 오리 구조대원 그룹에 의해 방해받습니다. 오리 구조대원들은 보통 사냥꾼이 가죽을 가지고 있는 석호로 걸어 들어가고, 사냥꾼의 범위에 오리가 들어오지 못하도록 다채로운 풍향주를 흔들어줍니다. 하지만 2016년에 와트는 오리 사냥의 독성적 남성성에 대응하기 위해 더욱 사치스러운 여성적 개입을 구상했고, 궁극적으로 Duck Lake Project를 만들었습니다. 그해 3월 사냥꾼, 미디어, 공원 관리인 앞에서 공연했습니다. 이 유쾌하지만 효과적인 공연에서 반짝이는 분홍색 투투와 레깅스를 입은 오리 구조대원들은 석호에 놓인 떠 있는 무대에서 백조의 호수에 맞춰 춤을 추며 사냥꾼의 가죽에서 오리를 몰아냈고, 분홍색 카모를 입은 다른 오리 구조대원들은 석호에 퍼져 반짝이는 분홍색 깃발을 흔들었습니다. 와트는 자신의 장에서 이 공연을 기록하고, 그 영향에 대해 논의하며, 활동주의로서의 예술 역사에 이를 위치시킵니다. 

 

마지막 장인 "추방당한 여성, 개 사랑, 종 간의 혐오감"에서 리즈 보웬은 개 사랑과 퀴어 욕망 사이의 연관성을 탐구합니다. 개 사랑이 이성애적 규범적 가족과 사회적으로 허가된 관계의 상징으로 살균되었지만, 보웬은 인간과 개의 관계가 또한 "활기차게" "강렬하고", "역겹고", "범죄적이고", "더러운 관계"(219), "변태적이고"(220) 또는 도나 하라웨이의 말처럼 "불쾌하고", "감염성이 있고", "변칙적"(220에서 인용)일 수 있다고 주장합니다. 보웬의 장은 J. M. 쿠츠의 Disgrace와 앨리스 노틀리의 Culture of One이라는 두 문학 텍스트를 읽고 원치 않는 개와 사회적으로 소외된 여성 사이에서 발생하는 이러한 관계의 표현을 조사합니다. 

 

이 컬렉션은 선구적인 페미니스트 비평적 동물 연구 학자 캐럴 애덤스의 간략한 해설로 마무리됩니다. 편집자들이 책을 구성하는 데 사용한 dis- words를 사용하여, 애덤스의 "토론"은 주의 산만, 교란, 불편함, 신체 분리, 무시, 불만, 변위, 담론, 왜곡, 고통, 산만함, 혐오, 사라짐, 부인, 방향 감각 상실, 분배, 공개와 같은 개념을 돌아보며 이전 장을 기념합니다. 애덤스의 말을 반복하지 않고, Animaladies는 점점 더 교차하는 비판적 동물 연구 분야에 필수적인 추가 사항이며, CAS, 비판적 장애 연구, 신경 다양성 연구 학자 간의 급증하는 대화에 귀중한 기여를 합니다.  이 책은 페미니스트 학자, CAS 학자, 동물 윤리학자, 그리고 정신병 연구, 장애 연구, 신경 다양성 연구 학자들에게 널리 읽혀야 합니다. 

 

윈글 출처:
Hypatia (2021), 36, e14, 1–7
doi:10.1017/hyp.2021.23 

BOOK REVIEW
Animaladies: Gender, Animals, and Madness
Lori Gruen and Fiona Probyn-Rapsey (editors). 

New York: Bloomsbury, 2018 (ISBN 978-1-50134215-8)
Chloë Taylor
University of Alberta, Edmonton, Alberta, Canada; Email: chloe3@ualberta.ca