Bacteria to AI: Human Futures with Our Nonhuman Symbionts
N. Katherine Hayles
목 차
- 통합 인지 프레임워크 (An Integrated Cognitive Framework)
- 컴퓨터는 의미를 생성할 수 있는가? 기술공생적 관점 (Can Computers Create Meanings? A Technosymbiotic Perspective)
- 기술공생의 출현과 가이아 이론 (The Emergence of Technosymbiosis and Gaia Theory)
- 세포 인지: 모방 박테리아와 제노봇의 창의성 (Cellular Cognition: Mimetic Bacteria and Xenobot Creativity)
- 암석과 미생물: 생물학적 진화와 광물 진화의 두 가지 다른 시간 체계 (Rocks and Microbes: The Two Different Temporal Regimes of Biological and Mineral Evolution)
- AI의 마음속: 물질성과 표현의 위기 (Inside the Mind of an AI: Materiality and the Crisis of Representation)
- GPT-4: 상관관계에서 인과관계로의 도약과 그 함의 (GPT-4: The Leap from Correlation to Causality and Its Implications)
- 인간 아우라의 전복: 의식을 가진 로봇에 관한 세 가지 소설 (Subversion of the Human Aura: Three Fictions of Conscious Robots)
- 집단 지성: 인간과 AI의 역할 평가 (Collective Intelligences: Assessing the Roles of Humans and AIs)
- 행성적 역전: 생태적 관계성 대 정치적 자유주의 (Planetary Reversal: Ecological Relationality versus Political Liberalism)
- 감사의 글 (Acknowledgments)
- 주석 (Notes)
- 참고문헌 (Bibliography)
- 색인 (Index)
제1장: 통합 인지 프레임워크 (An Integrated Cognitive Framework)
인간 중심주의(anthropocentrism)에 대항하고, 생존과 번영에 더 도움이 되는 다른 관점들을 제안하는 것이 이 책의 중심 목적입니다. 우리는 인간의 눈으로 보고 인간의 뇌로 생각하기 때문에 신인동형론(anthropomorphism)을 피할 수는 없지만, 인간 중심주의는 충분히 다볼 수 있고 또 그래야만 합니다. 인간 중심주의는 개념적, 정치적, 사회적, 경제적으로 인간을 "중심"에 위치시키며, 인간이 지구상에서 가장 중요한 종이며 자신의 이익을 위해 지구의 자원을 착취할 가장 큰 권리가 있다고 선언합니다. 현재의 생태적 위기를 몰고 온 많은 신념 체계와 관행들(자본주의, 신자유주의, 정치적 부패, 무지, 탐욕 등) 중에서도 인간 중심주의는 분명 그 핵심에 자리 잡고 있습니다.
인간 중심주의의 핵심은 **인지(cognition)**입니다. 인간은 지구상에서 가장 빠르거나 힘이 센 종이 아니며, 감각이 가장 예민한 종도 아니고, 지구의 번영에 가장 중요한 종도 아닙니다(그 영광은 의심할 여지 없이 미생물에게 돌아갈 것입니다). 하지만 (인간 중심적인 논리에 따르면) 인간은 인지적으로 가장 진보한 종입니다. 이러한 추정된 우월성은 다른 모든 부족함을 보완하여, 인간이 치타보다 빠른 자동차를 발명하고, 코끼리보다 힘센 기계를 배치하며, 그리즐리 곰의 코보다 예민한 센서를 만들 수 있게 해준다고 믿어집니다. 그러므로 인간 중심주의를 공격하기 위해서는 인간의 인지 능력을 재고하고 재배치하는 것이 필수적입니다.
이 주제에 관해 많은 책이 쓰여 왔고, 앞으로도 쓰일 수 있을 것입니다. 필자의 관점에서 가장 효과적인 접근법 중 하나는, 수천 년 동안 거의 동의어로 간주되어 온 인지와 의식(consciousness)을 분리하는 것입니다. 필자는 저서 Unthought: The Power of the Cognitive Nonconscious(2017)에서, 의식 아래의 뉴런 수준에서 작동하는 인간의 비의식적 인지 능력이 사실 의식이 기능하는 데 필수적이라고 주장했습니다. 게다가 생물권에는 의식을 가진 유기체(주로 포유류, 문어 같은 두족류, 앵무새나 까마귀 같은 일부 조류 등)보다 비의식적 인지 유기체가 훨씬 더 많습니다. 반면, 비의식적 유기체에는 박테리아와 같은 단세포 유기체, 모든 식물 종, 곰팡이, 곤충 및 그 외의 모든 것이 포함됩니다. 생물량(biomass) 기준으로 볼 때, 지구 종의 약 90%가 비의식적입니다. 오직 인간의 오만함만이 비의식적 인지를 오랫동안 무시해 왔으며, 의식의 기능, 생물권, 그리고 계산 매체에서의 그 중요성을 탐구하는 데 처참히 실패했습니다.
이 책은 우리가 계몽주의로부터 물려받은 자유주의 철학에서 벗어나, 필자가 **통합 인지 프레임워크(Integrated Cognitive Framework, ICF)**라고 부르는 다른 개념적 지향점으로 전환할 것을 촉구함으로써 인간 중심주의에 맞서고자 합니다. ICF의 목적 중 하나는 인간의 의식적 인지를 인간 내부 및 인간 너머의 세계에 존재하는 비의식적 인지들과 연결할 수 있는 플랫폼을 만드는 것입니다. 여기서 "통합"이란 평평하게 만드는 것이 아니라 정반대로, 서로 다른 종류의 인지 능력과 기원 이야기들 사이의 중첩과 분기점을 비교하고 대조할 수 있는 프레임워크를 의미합니다. 이는 캐리 울프(Cary Wolfe)의 "들쭉날쭉한 존재론(jagged ontologies)"과 닮아 있으며, 매끄럽고 균질한 표면으로 귀결되지 않는 고차원의 밀도 높은 개념적 풍경을 만들어냅니다.
통합 인지 프레임워크는 양자 역학, 진화 생물학, 그리고 기술(technics) 분야에서 관계성(relationalities)의 상호 구성적 힘을 강조하는 세 가닥으로 꼬인 기원 이야기들을 비교하고 대조합니다. "통합"은 이 세 가닥을 모두 시야에 넣는 접근 방식을 의미합니다. 양자 역학(현상의 기원), 진화 생물학(다세포 신체의 기원), 기술(인간의 기원)의 기원 이야기들을 나란히 배치하면, 이들이 양자 컴퓨터, 유전자 편집, 인공지능과 같은 발전을 통해 서로 얽히는 구조적 유사성과 가속화되는 속도를 드러낼 수 있습니다. 필자는 이 구성을 **미시/진화/기술 관계성(micro/evo/techno relationality)**이라고 부릅니다.
이 합성적 접근 방식은 기하급수적으로 가속화되는 AI의 궤적을 다루기에 매우 적합합니다. 이 맥락에서 ICF는 인간의 인지를 오픈AI의 GPT와 같은 **거대 언어 모델(LLMs)**과 비교 대조합니다. LLM은 역사상 처음으로 인간과 경쟁할 수 있는 텍스트를 생산하며, 경제와 인간의 의사소통 관행 전반에 엄청난 영향을 미치고 있습니다.
ICF의 함의를 더 살펴보기 전에, 인간 중심주의가 왜 회피되어야 하는지 더 자세히 고려해 볼 필요가 있습니다. 인간 중심주의는 인간의 지배력을 의미할 뿐만 아니라, 인간이 다른 모든 유기체를 판단하는 척도가 되어야 한다고 가정합니다. 그리스 철학자 프로타고라스는 "인간은 만물의 척도다"라고 선언했습니다. 이 관점의 윤리적 함의는 어떤 **환경세계(Umwelt, 움벨트)**도 다른 세계를 지배하거나 자신만이 세상을 보는 유일하고 옳은 방식이라고 선언할 권리가 없다는 것입니다. 토끼는 토끼로 보고, 문어는 문어로 보며, 인간은 인간으로 봅니다. 그 중 누구도 본래 우월하지 않으며, 각각은 주어진 생태적 지위 내에서 기능성을 부여하는 특정 방식을 가지고 있습니다.
또한 인간 중심주의는 인간이 모든 행동의 중심에 서서 일어나는 일을 감독하고 지시한다는 오만함을 담고 있습니다. 이는 진실과 터무니없이 거리가 멉니다. 진화 생물학자들은 인간의 삶이 다른 생명체들과 여러 규모와 방식으로 상호 침투되어 있으며, 인간의 생존 자체가 그들에게 전적으로 의존하고 있다는 사실을 점점 더 깨닫고 있습니다.
마지막으로, 인간 중심주의는 인간만이 결정권자이며 다른 모든 이를 대신해 결정을 내린다고 암시합니다. 그러나 계산 매체에 대한 의존도가 높아짐에 따라, 결정권과 행위성은 필자가 **인지적 어셈블리지(cognitive assemblages)**라고 부르는 인간, 비인간, 계산 매체의 집합체 전체에 분산되어 있습니다. 인간이 통제하고 있는 것처럼 보일 때조차, 그들의 가정은 이미 계산 매체가 내린 이전의 결정과 해석에 의해 형성되고 매개되어 있으므로, 그들을 자율적이라거나 자기 결정적이라고 간주하기 어렵습니다. 요약하자면, 인간 중심주의는 인간의 우월성과 지배, 인간의 관점만이 옳고 의미 있다는 믿음, 인간의 결정만이 중요하다는 착각, 그리고 그에 따른 다른 모든 종과 인지적 실체에 대한 비하를 통해 위험한 신념의 촉수를 뻗치고 있습니다.
이제 이 책의 주요 논지로 돌아가서, 인지를 인간의 의식보다 훨씬 더 넓고 포괄적인 능력으로 재설정하는 것부터 시작하겠습니다. 필자는 신경과학, 인지과학 등 여러 분야의 연구를 참조하여 인간 행동의 상당 부분이 의식의 문턱 아래에서 일어나는 뉴런 과정의 영향을 받으며, 이 과정이 의식이 기능하는 데 매우 중요하다는 것을 입증했습니다. 필자는 이를 **비의식적 인지(nonconscious cognition)**라고 불렀습니다. 이것의 존재는 인지적 행위가 일어나기 위해 의식이 반드시 필요한 것은 아님을 증명합니다. 그렇다면 인지는 뇌가 없는 조개나 대추야자 같은 비의식적 유기체로도 확장될 수 있습니다. 나아가 컴퓨터, 휴대폰 등 많은 장치와 같은 계산 매체도 포함할 수 있습니다. 실제로 필자는 오늘날 세상 일의 대부분이 인간과 함께 인지적 어셈블리지를 이루어 작동하는 계산 매체에 의해 수행된다고 주장합니다.
여기서 잠시 언급하자면, 필자는 "인간(humans)"이라는 단어를 명사로 사용했습니다. 한 편집자는 "human"은 형용사로만 쓰여야 하며 명사로는 "human being"이 옳다고 말한 적이 있습니다. 하지만 왜 우리는 "고래 존재(whale beings)"나 "문어 존재(octopus beings)"라고 말하지 않을까요? 답은 명확합니다. 우리가 그 생명체들을 "존재(beings)"라는 칭호를 받을 가치가 있다고 인정하지 않기 때문입니다. 페미니스트로서 필자는 남성 중심적 언어를 피하려 노력하듯, 인간 중심적 가정을 강화하는 언어도 피하려 합니다.
이제 인지적 어셈블리지가 세상 일의 대부분을 책임진다는 주장을 더 탐구해 보겠습니다. 공장에서 부품을 만들고, 화물선에서 짐을 내리고, 식당에서 주문을 받는 것이 일이 아닐까요? 맞기도 하고 아니기도 합니다. 점점 더 이러한 활동에는 정보를 제어하고, 처리하며, 전송하고 저장하는 계산 매체가 포함됩니다. 인지 매체는 현대 사회의 인프라에 깊숙이 침투해 있습니다. 이는 아주 작은 전자 매개체가 훨씬 더 크고 복잡한 전기 기계 장비를 지시하고 제어할 수 있게 해주기 때문입니다. 마치 코끼리의 귀에 앉은 벼룩이 코끼리의 움직임을 제어하고 방향을 지시하는 것과 같습니다.
이를 시각화하기 위해 미국 기술의 전형인 **자동차 엔진의 스타터 모터(starter motor)**를 예로 들어보겠습니다. 1950년 모델과 2023년 모델의 차이는 이 역사적 격동기에 산업 인프라 전반에 걸쳐 일어난 놀라운 변화를 보여줍니다. 1950년경 자동차는 키와 스타터 모터를 연결하는 회로에 **솔레노이드(solenoid)**를 포함하기 시작했습니다. 이전에는 바닥에 있는 스타터 버튼을 세게 눌러 두꺼운 구리선을 접촉시켜야 했지만, 솔레노이드는 훨씬 작은 전류로 활성화되어 스타터 모터에 필요한 큰 출력 전류로 전환해 주었습니다. 이는 설계 철학 면에서 전자로 나아가는 단계였습니다. 즉, 훨씬 적은 힘으로 작동하는 작은 구성 요소로 크고 무거운 것을 제어한다는 아이디어입니다.
오늘날의 2023년 모델에는 이그니션 스위치에 꽂는 키 자체가 없습니다. 자동차는 주머니나 가방에 든 **포브(fob, 스마트키)**를 통해 근접 거리에서 시동이 걸립니다. 포브는 자동차의 컴퓨터 시스템에 고유한 저주파 신호를 전송하고, 시스템은 이를 검증하여 대시보드의 버튼을 눌러 시동을 걸 수 있게 합니다. 전기 기계 시스템 안에 정보를 수신, 처리, 전송, 저장할 수 있는 컴퓨터 시스템이 삽입된 것입니다. 이제 이그니션 키를 돌리는 약간의 압력조차 사라졌습니다. 비록 컴퓨터가 인간이 무거운 기계를 더 쉽게 조작하게 만들었지만, 새로운 취약성도 가져왔습니다. 컴퓨터 시스템이 타버리면 시동을 아예 걸 수 없으며, 포브를 잃어버리면 문조차 열지 못할 수 있습니다.
필자가 운전하는 토요타 캠리 최신 모델에는 레이저 거리 측정기, 이미지 탐지기 등 다양한 센서가 있어 정보를 컴퓨터 시스템에 전달합니다. 차선을 넘으면 차가 차선으로 돌아오도록 "넛지(nudge)"를 주고, 앞차와 너무 가까워지면 대시보드에 빨간 불로 "BRAKE"라고 비명을 지릅니다. 곧 등장할 자율주행차는 정보를 감지하고 처리하며 선택을 내리는 능력에서 훨씬 더 나아갈 것입니다.
이러한 예는 수백만 번 반복될 수 있습니다. 컨테이너 선박을 내리는 크레인에는 움직임을 제어하고 안전 프로토콜을 도입하는 컴퓨터 부품이 들어가고, 부품 공장은 작년에 조립 라인의 인간을 산업용 로봇으로 교체했으며, 식당은 웨이터를 거치지 않고 손님과 요리사를 직접 연결하는 전산 주문 시스템을 도입했습니다. 물론 계산 부품만 필요한 것은 아닙니다. 크레인 컴퓨터는 인간 운영자 및 센서/액추에이터 역할을 하는 전기 기계 시스템과 통신해야 하고, 공장 로봇은 인간 기술자에 의해 프로그래밍되고 관리되어야 합니다. 이러한 각 집합체는 인간, 계산 매체, 전기 기계 시스템으로 구성된 인지적 어셈블리지에 해당하며, 이를 통해 정보와 의미가 순환합니다. 거대한 화물선을 운항하고, 비행기를 조종하며, 기차를 운행하고 도시의 교통을 제어하는 것은 이제 바로 이 어셈블리지들입니다.
인지적 어셈블리지에는 인지 능력을 갖춘 비인간 생명체도 포함됩니다. 점점 더 계산 매체는 미생물의 인지 능력을 활용하는 데 사용됩니다. 유전자 편집이 그 극적인 사례입니다. 또한 Covid-19 백신 개발에서도 계산 매체는 핵심적인 역할을 했습니다. 기록적인 시간 내에 백신을 개발할 수 있었던 것은 결과를 분석하고 유전자 서열 분석을 돕는 계산 능력 없이는 불가능했을 것입니다.
비인간 동물이 계산 매체와 결합하여 인간에게 데이터를 제공하는 사례도 있습니다. 제니퍼 가브리스(Jennifer Gabrys)는 돌고래에 계산 장치를 부착해 해양 환경 정보를 얻는 프로젝트를 설명했고, 카렌 바커(Karen Bakker)는 동물의 발성 데이터를 분석해 "향유고래어" 사전을 만드는 연구를 논의했습니다. 또한 돌고래가 사용할 수 있는 스마트폰이나 태블릿처럼 비인간이 자신의 방식으로 소통할 수 있게 돕는 장치도 발명되고 있습니다. 여기서 인지적 어셈블리지는 정보를 받는 인간, 이를 처리하는 계산 부품, 그리고 행동을 생성하는 돌고래로 구성됩니다. 생명체를 인지적 어셈블리지에 포함시킨 예술 프로젝트들도 많습니다.
발전된 사회에서 인지적 어셈블리지가 작동하는 가장 중요한 방식은 정보를 감지, 처리, 지시, 전달, 저장하는 인프라를 통해서입니다. 그 결과, 계산 매체가 대규모로 오작동한다면 인명 피해와 사회적 혼란은 막대할 것입니다. 예를 들어, 수백 킬로미터 상공에서 **고고도 전자기 펄스(EMP)**가 터진다고 가정해 봅시다. 트럭과 차는 시동이 걸리지 않고, 철도 사령실은 작동하지 않으며, 비행기는 관제탑과 통신할 수 없어 눈이 먼 채 비행하게 될 것입니다. ATM은 작동하지 않고, 월스트리트 거래는 혼란 속에 무너지며, 전력망은 마비되고 휴대폰은 무용지물이 될 것입니다. 수도꼭지에서는 물이 나오지 않고 식량 공급망은 끊어질 것입니다. 필자가 이 우울한 목록을 나열하는 것은 종말을 예고하기 위해서가 아니라, 우리가 인지적 어셈블리지와 얼마나 깊은 동맹을 맺고 있으며 그 정상적인 기능에 얼마나 의존하고 있는지를 실감하게 하기 위해서입니다.
1950년에는 다른 길을 선택할 수 있었을지도 모릅니다. 그러나 새 밀레니엄의 세 번째 십 년에 들어선 지금, 인지적 어셈블리지와 계산 매체에 대한 우리의 의존은 너무나 진행되어 되돌아갈 길은 없습니다. 유일하게 가능한 옵션은 지금 있는 지점에서 앞으로 나아가는 것입니다. 그러나 우리가 선택할 수 있는 경로는 여러 가지이며, 향후 몇 년간의 선택이 우리와 우리 아이들이 맞이할 미래를 결정짓게 될 것입니다. 따라서 우리 사회에 필수적인 인지적 어셈블리지의 본질을 더 충분히 조사하는 것이 마땅합니다. 우리가 직면한 지구적 문제에 대한 해결책을 찾는 데 진심이라면, 한 가지 앞으로 나아갈 길은 바로 ICF 프레임워크를 통하는 것입니다.
인지적 어셈블리지와 통합 인지 프레임워크 (ICF)
필자는 이 프레임워크를 위해 "사고(thought)" 대신 **"인지(cognition)"**를 선택했습니다. 왜냐하면 필자에게 "사고"라는 단어는 인간 중심주의의 불쾌한 냄새를 풍기기 때문입니다. 필자는 무엇인가를 인지적인 것으로 간주하기 위한 문턱은 낮으면서도 인간에게 나타나는 높은 수준의 인지까지 확장될 수 있는 인지의 정의를 찾고 있었습니다. 필자가 제안하는 정의는 다음과 같습니다. "인지는 정보를 그 의미와 연결하는 맥락 내에서 해석하는 과정이다". 이 정의는 인지의 과정적(processual) 본질을 강조하며, 인지는 항상 되어가는 과정 속에 있음을 나타냅니다. 또한 정보와 인지 사이의 필수적인 연결을 명시합니다. 정보는 인지가 작동하는 재료입니다. 이런 의미에서 이는 에너지가 아닌 정보가 우주의 원초적 실체일 수 있다는 물리학 이론들과도 호환됩니다.
통합 인지 프레임워크는 모든 생명체가 환경을 감지하고 정보를 흡수하며, 자신의 감각 및 유기적 능력을 통해 그 정보를 해석하는 수단을 가지고 있다는 전제 위에 세워졌습니다. 따라서 선충이나 고사리처럼 중앙 신경계가 없는 모든 생명체도 인지 능력을 가지고 있습니다. 유기체가 환경 정보에 대해 수행하는 해석은 생존과 번식에 필수적이며, 이런 의미에서 유기체와 그 환경에 관련된 **의미(meanings)**를 갖습니다.
의미라는 개념을 가장 광범위하게 발전시킨 연구 분야는 **생물기호학(biosemiotics)**입니다. 생물기호학은 의미를 추상적 개념이 아니라 환경 자극에 대한 반응으로 이해합니다. 웬디 휠러(Wendy Wheeler)가 말했듯, "의미는 항상 일종의 행위(doing)입니다". 이 개념적 전환은 엄청난 함의를 갖는데, 생물계 전체를 기호의 생성, 교환, 해석으로 열어젖히기 때문입니다. 이 관점에서 인간은 의미 창출을 강조한다는 점에서 독특하거나 특별하지 않습니다. 모든 생명체는 의미를 창출하고, 처리하며, 해석합니다. 인간의 고유성은 오히려 테런스 디콘(Terrence W. Deacon)이 주장하듯 의미 창출을 추상적인 상징으로 확장하는 능력에 있습니다.
동인(Agents)과 행위자(Actors)
인지에 대한 강조는 또 다른 중요한 함의를 갖는데, 이는 **인지적 행위와 물질적 과정(material processes)**을 구분할 수 있는 원칙적인 방법을 제공하기 때문입니다. 물질적 과정이란 토양과 바다의 화학 반응부터 태양을 타오르게 하는 핵융합 반응까지, 모든 생명의 기초가 되는 물리화학적 과정을 의미합니다. 이 과정들도 **동인성(agency)**을 가지고 있습니다. 실제로 이들은 종종 인간이 할 수 있는 어떤 일도 무색하게 만드는 강력한 힘을 발휘합니다. 그러나 그들이 가지지 못한 것은 정보를 해석하고 그 해석에 기반하여 선택(또는 선별)을 내리는 능력입니다. 토너먼트가 인구 밀집 지역 대신 들판을 지나가기로 선택할 수 없고, 눈사태가 등반가들이 사면에 있다고 해서 그 쏟아지는 흐름을 멈추지 않습니다. 생명의 불꽃이 그 가능성을 창조했고, 그리하여 기호와 의미 창출의 힘을 해방했습니다. 이 구분을 부호화하기 위해 필자는 물질적 과정은 **"동인(agents)"**이라고 부르고, 인지 능력을 구현하는 생명체와 다른 실체들은 **"행위자(actors)"**라고 예약해 둡니다.
동인/행위자 구분은 물질적 과정과 생물학적 생명체의 진화가 차지하는 서로 다른 **시간 체계(temporal regimes)**에 의해 더욱 정당화됩니다. 물리화학적 과정은 위상 공간(phase space)으로 매핑하여 예측할 수 있는 궤적을 따릅니다. 반면 생물학적 진화는 그러한 예측 가능한 궤적을 따르지 않습니다. 오히려 카우프만(Kauffman)이 말한 "인접 가능성(adjacent possibles)"의 패턴으로 한 지위에서 다른 지위로 도약합니다. 생물학적 진화의 예측 불가능한 본질은 또 다른 시스템적 차이를 가리킵니다. 생명체는 자신에게 일어나는 일에 **이해관계(stakes)**가 있지만, 물질적 과정은 그렇지 않다는 사실입니다. 필자는 생존하려는 이 욕구를 **생물학적 명령(biological mandate)**이라고 부릅니다. 지구 생명 진화의 수십억 년 동안 모든 생명체는 이 생물학적 명령을 자신의 존재 방식에 통합했습니다. 바위는 풍화되고 산은 깎이며 호수는 증발하지만, 그들은 그런 일이 일어난다는 것을 알지도 못하고 상관하지도 않습니다. 그들은 단지 존재할 뿐입니다.
이 입장은 제인 베넷(Jane Bennett), 로지 브라이도티(Rosi Braidotti) 등 신물질주의(neomaterialism) 기치 아래 글을 쓰는 많은 이론가들의 입장과 부분적으로 일치합니다. 필자 역시 물질적 과정에 우리가 무시할 수 없는 동인성이 있다는 것에 동의하지만, 필자는 물질적 과정의 동인적 힘과 생명체의 해석적/인지적 능력을 구분한다는 점에서 그들과 다릅니다. 이 차이는 중요한데, 정보와 해석, 생명체의 기본 능력으로서의 인지, 그리고 기호의 창출과 해석을 강조하기 때문입니다. 동시에 인간이 다른 종이 갖지 못한 능력을 갖추고 있다는 점을 설명하는 것도 중요합니다. 여기에는 먼 미래의 사건을 예측하고, 널리 퍼진 네트워크를 통해 낯선 이들과 협력하며, 상징적 추론을 수행하고, 복잡한 언어를 사용하며, 교향곡을 쓰고 수학 정리를 개발하며 컴퓨터 공학을 창조하는 능력 등이 포함됩니다. 인지 위에 세워진 프레임워크는 이러한 성취들을 설명하는 동시에 인지의 영역을 넓혀 모든 생명체와 일부 계산 매체를 포함할 수 있게 합니다.
인지 혁명 (The Cognitive Revolution)
산업 혁명은 증기 기관부터 전기 에너지에 이르기까지 물질적 과정의 힘을 활용하는 방법을 발견했습니다. 그러나 20세기에 들어서야 후속된 인지 혁명이 인공 매체에서 인지 능력을 창조하는 방법을 발견했고, 더 최근에는 미생물의 인지 능력을 활용하는 방법을 발견했습니다. 1930년대 콘라드 주제(Konrad Zuse)와 다른 연구자들로부터 시작된 계산 매체의 발전은 2차 세계대전 이후 폰 노이만 머신의 개발로 꽃을 피웠습니다. 1980년대에는 소형화와 메모리 증가로 메인프레임에서 강력한 데스크톱 기기로 이동했고, 1990년대 말에는 네트워크 컴퓨터로의 전환이 완료되었습니다. 이제 계산의 최전선은 신경망과 딥러닝 알고리즘으로 열려 있으며, 이는 생물학적 유기체에서 인지가 작동하는 방식에서 영감을 얻은 시스템들로 이동하고 있습니다.
컴퓨터의 능력에 대한 초기 논쟁은 컴퓨터가 단순히 상징을 조작하는 것인지, 아니면 그 능력을 인지적이라고 설명할 수 있는지에 집중되었습니다. ICF는 스탠드얼론(독립형) 컴퓨터조차도 해석을 수행하고 의미를 창출하는 인지 능력을 실제로 가지고 있다고 주장합니다. 여기서 핵심은 의미란 반드시 인간이 생산하는 것이어야 한다는 인간 중심적 접근을 거부하는 것입니다. 오히려 ICF 접근 방식은 컴퓨터의 작동을 그 내부 및 외부 환경 속에 위치시키고, 그 맥락 내에서 의미 창출의 구체성을 찾습니다. 독립형 컴퓨터가 센서와 액추에이터를 가진 네트워크 기계로 바뀌면서, 계산 매체가 환경을 더 잘 인식하고 감각 입력을 유연한 방식으로 해석할 수 있게 됨에 따라 의미 창출의 근거는 더욱 강력해졌습니다.
따라서 통합 인지 프레임워크는 생물학적 인지와 계산 매체 사이의 다리를 형성하도록 확장됩니다. 이는 이 프레임워크의 주요 기여 중 하나입니다. 인지 일반에 대해 이야기하고, 특히 생물학적 인지와 계산적 인지가 인지적 어셈블리지에서 함께 작동할 수 있게 하는 과정에 대해 이야기할 수 있는 통합된 방법을 제공하는 것입니다. 인지적 어셈블리지를 시각화할 때 우리는 먼저 개인적 영역의 장치들을 생각할 수 있지만, 이는 빙산의 일각에 불과합니다. 훨씬 더 광범위한 것은 계산 장치들 간의 통신, 특히 현대 발전된 사회가 절대적으로 의존하는 정보가 흐르게 유지하는 모든 인프라 인터페이스들입니다.
다리를 제공하는 것 외에도 ICF는 생명체와 계산 매체 사이의 체화(embodiment)의 깊은 차이를 온전히 인정합니다. 그 차이에서 나타나는 결과 중 하나는 그들의 역진적인 진화 궤적입니다. 생물학적 유기체는 첫날부터 환경에 몰입해 있었기 때문에 변동하고 불확실한 사건에 대처하는 방법을 가져야 했던 반면, 컴퓨터는 경직되고 결정론적으로 시작하여 점차 불확실성과 모호함을 다루는 유연성을 개발했습니다. 반대로 생물학적 유기체는 추상적인 상징을 다루는 능력을 개발하는 데 수억 년의 진화가 필요했지만, 컴퓨터는 초기부터 이러한 능력을 갖추고 있었습니다. 이런 의미에서 그들의 진화 궤적은 서로의 역(inverse)이며, 생물학적 유기체는 몰입에서 상징 조작으로 나아가고, 컴퓨터는 상징 조작에서 몰입으로 나아갑니다. 고전 수사학에서 이런 패턴을 묘사하는 형상은 **교차배열법(chiasmus)**입니다. 유추하자면, **제1의 위대한 역전(The First Great Inversion)**은 두 궤적이 역순으로 서로를 거울처럼 비추는 일종의 시간적 교차배열로 형상화될 수 있습니다.
**제2의 위대한 역전(The Second Great Inversion)**은 모든 유기체가 생존과 번식이라는 생물학적 명령을 따른다는 사실과 관련이 있습니다. 호모 사피엔스가 등장하면서 그들은 목적을 구상하고 이를 달성할 방법을 설계함으로써 이 명령을 보완했습니다. 반대로 컴퓨터는 인간 창조주에 의해 할당된 설계와 목적의 명령에서 시작했습니다. 계산 매체가 진화함에 따라 그들은 점점 더 자신의 프로그램을 스스로 설계하고 있으며, 공상 과학 작가들은 이미 계산 매체 역시 생존과 번식을 열망하게 될 날을 예견하고 있습니다. 다시 한번 진화 궤적은 유기체가 생존/번식에서 설계/목적으로 나아가는 반면, 계산 매체는 설계/목적에서 시작하여 생존/번식으로 나아갈 수 있는 교차 구조를 형성합니다.
생물학적 적응은 일반적으로 유기체에게 새로운 기능성, 즉 진화가 착취하고 채울 새로운 생태적 지위를 열어주는 것으로 이해됩니다. 이 이해를 바탕으로 우리는 문화적 적응이 어떤 종류의 기능성을 제공하고 어떤 종류의 지위를 여는지 물을 수 있습니다. 이를 근거로 필자는 계산 매체, 특히 AI가 언어 발명 이후 가장 중요한 문화적 적응이라고 판단합니다. 계산 매체가 창출한 새로운 기능성들을 고려해 보십시오. (1) 인간이 수행하는 산술 절차로는 너무 방대한 대규모 데이터 세트를 생성, 처리 및 자동화하는 능력, (2) 인간 운영자 혼자서는 접근하거나 조작하기에 너무 광범위하거나 원격이거나 민감한 센서 및 액추에이터를 자동화하는 능력, (3) 인간의 계산만으로는 너무 방대하고 빠른 날씨와 기후 변화 같은 대규모 현상의 시뮬레이션 모델링, (4) 글로벌 금융 변화의 실시간 모니터링 및 분석 등이 있습니다.
비인간의 힘과 인간의 오만함
호모 사피엔스는 선사 시대의 불의 길들이기부터 화석 연료를 이용한 증기 기관, 원자 폭탄의 불타는 지옥에 이르기까지 비인간적 힘을 활용해 온 긴 역사를 가지고 있습니다. 종종 우리 인간은 이러한 성취를 우리 자신의 업적이라고 생각합니다. 티모시 제임스 르케인(Timothy James LeCain)이 관찰했듯, 이러한 해석은 우리의 오만함을 반영합니다. "우리는 특히 강력하지도 않고 특별히 지적이고 창의적이지도 않습니다. 적어도 우리 혼자서는 그렇습니다". 그는 인간이 자신의 힘, 지능, 창의성이라고 생각하고 싶어 하는 것의 많은 부분을 주변의 물질적 사물들로부터 얻는다는 점을 지적한 신물질주의의 공로를 인정합니다. 실제로 이 사물들은 여러 면에서 우리가 누구인지를 구성하는 것으로 이해되어야 합니다.
컴퓨터 시대의 서막과 함께 사물들은 인간과의 파트너십에서 더욱 강력해졌습니다. 왜냐하면 그것들이 점점 더 강력한 인지 능력을 갖추게 되었기 때문입니다. 발전된 사회가 계산 매체와 깊은 공생(symbiosis) 관계에 들어섰다고 말하는 것은 과장이 아닙니다. 공생은 물론 가까운 거리에서 함께 살아가는 두 종 사이의 상호작용을 나타내기 위해 생물학적 맥락에서 사용되는 용어입니다. 공생 관계의 긴밀함은 소 가슴에 붙어 벌레를 잡아먹는 황로처럼 가끔 상호작용하는 독립적인 유기체부터, 인간과 계산 매체 사이의 상호 의존적 관계, 그리고 자신의 자율성을 잃고 세포 역학에 완전히 흡수된 진핵 세포 내의 미토콘드리아에 이르기까지 다양합니다. 일반적인 용법에서 공생은 긍정적인 의미를 갖지만, 생물학에서 기술적 용어로서의 공생은 한 종에게 해를 끼치는 기생과 같은 부정적인 결과도 의미할 수 있습니다. 계산 매체와의 공생도 마찬가지입니다. 이 파트너십은 국제 상거래부터 고급 의료 장비에 이르기까지 엄청난 이점을 가져왔지만, 사이버 전쟁, 악의적인 해킹, 컴퓨터 바이러스와 멀웨어 등 새로운 위험도 초래했습니다. 분명한 사실은 공생이 너무 멀리 진행되어 발전된 사회가 계산 매체를 사용하지 않을 수 없게 되었다는 점입니다.
계산 매체의 편재성, 중심성, 결정적 중요성은 인지적 어셈블리지가 대부분의 정보적, 물리적 작업을 수행하는 사회에서 산다는 것이 무엇을 의미하는지 진지하게 생각해야 함을 의미합니다. 관습적인 오만함으로 많은 인간은 이러한 어셈블리지가 인간에 의해 설계, 구현 및 통제된다고 생각하고 싶어 합니다. 비록 일부가 인간에 의해 설계된다는 점은 여전히 사실일지 모르지만, 소프트웨어 프로그램이 설계 작업의 점점 더 많은 부분을 인계받고 있습니다. 왜냐하면 그것이 너무 복잡하고 얽혀 있어 한 사람이나 심지어 큰 팀조차도 그 모든 것을 머릿속에 담아둘 수 없기 때문입니다. 구현도 마찬가지입니다. 소프트웨어 프로그램은 더 복잡한 프로그램을 개발하고 구현하는 데 사용됩니다. 구글의 AutoML 프로젝트는 머신러닝 소프트웨어를 사용하여 더 많은 머신러닝 소프트웨어를 작성합니다. 통제에 관해서도, 설령 인간이 최종 결정을 내린다 하더라도(예: 핵 발사 코드), 그러한 결정의 근거가 되는 정보는 계산 매체에 의해 완전히 처리되었기 때문에 "최종" 결정은 이름뿐입니다. 실제 상황은 통제가 인지적 어셈블리지의 모든 참여자들에게 대규모로 분산되어 있으며, 최종 결과가 좌우되는 대부분의 해석, 예측, 추정 및 중간 결정은 종종 계산 구성 요소들이 수행한다는 것입니다.
이러한 상황에서 인간 중심주의는 위험한 환상이 됩니다. 그것은 앞서 보았듯 인간이 행동의 중심에 있다는 것을 암시하기 때문입니다. 우리 호모 사피엔스는 자신을 파트너십을 지배하는 능동적인 존재로 보고 싶어 하며, 우리가 배치하거나 활성화하거나 지시하는 비인간적 힘에 비해 우리 자신의 힘을 과장하는 경향이 있습니다. 이러한 환상은 물질적 과정에 관한 것일 때 이미 깊이 잘못된 것입니다. 비인간적 힘이 인지적으로 되고, 계산 매체의 경우 강력하게 그렇게 될 때, 통제에 대한 환상은 극도로 위험해집니다. 사람들이 자신들이 통제할 수 있다고 생각하는 실험과 배열로 유혹하기 때문입니다-통제할 수 없게 될 때까지 말입니다. 호모 사피엔스와 환경의 상호작용 역사는 물질적 과정(불의 길들이기)에서 단순 기계 장치(경사면, 지렛대), 복잡한 기계(증기 기관), 전기/전기 기계(자동차, 비행기), 그리고 계산 매체로 진행되었습니다. 각 단계에서 상호작용은 행위성이 파트너십을 통해 점점 더 분산됨에 따라 인간에게 깊은 문화적, 생물학적 변화를 일으켰습니다. 그러나 마지막 단계에서는 행위성뿐만 아니라 인지 자체가 분산됩니다. 이는 누가 또는 무엇이 결정을 내리는가라는 문제를 포함하여 많은 새로운 문제를 야기합니다. 오직 인간만이 결정을 내린다고 가정하는 것은 위험한 착각이며, 인간만이 통제권을 쥐고 있다고 생각하는 것은 더욱 그러합니다.
예를 들어, 4장에서 논의할 유전자 편집을 생각해 보십시오. 역사상 처음으로, 인간이 박테리아와 형성한 인지적 어셈블리지를 통해 우리는 우리 자신뿐만 아니라 다른 종의 진화를 지시할 힘을 갖게 되었습니다. 그러나 이 기술을 누가 통제하고 있으며, 통제를 벗어났을 때 어떤 결과가 초래될까요? Covid-19 팬데믹이 그 사례입니다. 미국 정보 기관의 보고서에 따르면, 우한 바이러스 연구소가 박쥐 바이러스로부터 키메라 바이러스를 만들어 인간에게 더 전염성이 강하게 만들었을 "그럴듯한" 가능성이 있습니다. 이 상황의 진실은 결코 확정적으로 결정되지 않을 수도 있지만(주로 중국 정부가 핵심 정보에 대한 접근을 거부하기 때문에), 이는 실험을 통제할 적절한 규제 없이 유전자 편집을 수행하는 것이 얼마나 믿기지 않을 정도로 위험한지를 보여줍니다.
위험은 거기서 끝나지 않습니다. 범용 인공지능(GAI)에 대한 많은 연구는 인간과 대등하거나 인간을 넘어서는 능력, 유연성 및 환경세계를 갖춘 계산 장치를 개발하는 것을 목표로 합니다. 닉 보스트롬(Nick Bostrom)이 주장했듯, 만약 이 연구가 성공한다면 그러한 초지능을 통제하는 것은 불가능할 것입니다. 왜냐하면 인간이 고안한 어떤 통제책도 GAI의 훨씬 더 큰 지능에 의해 우회될 수 있기 때문입니다. 몇 년 전만 해도 이런 우려를 보스트롬 같은 기술 애호가들만이 걱정하는 아주 먼 미래의 일로 치부하기 쉬웠을 것입니다. 그러나 6장에서 설명할 트랜스포머 아키텍처의 등장과 인간 수준의 언어 능력을 보여주는 거대 언어 모델의 출현으로 우려의 목소리는 훨씬 커졌습니다. 노엄 촘스키(Noam Chomsky)부터 AI의 대부라 불리는 제프리 힌튼(Geoffrey Hinton)에 이르기까지 존경받는 연구자와 사상가들이 고급 AI에 대해 경고를 보내고 있습니다. 그들은 그러한 실험이 어떻게 끝날지 우리가 전혀 모른다는 것을 경고하며, 필자도 이에 동의합니다. 그것들이 Covid-19 팬데믹이 치명적인 영향을 미쳤던 것만큼이나 나름의 방식으로 재앙이 될 가능성이 없지 않습니다.
한마디로, 인간의 오만함과 그 바탕이 되는 인간 중심주의는 이제 단순한 잘못된 신념이 아니라 인간과 다른 종에게 행성 수준의 위험입니다. 인간 중심주의는 계몽주의적 인간 비전에서 자라난 자유주의 정치 철학에 기원을 두고 있으므로, 우리가 우리의 종과 생태계가 미래에도 지속되기를 원한다면 그 철학들을 더 지구 친화적인 대안으로 재고하고 재구상하는 것이 중요합니다. 즉, 통합 인지 프레임워크와 유사한 접근 방식을 받아들여야 할 강력한 이유가 있습니다. 필자가 아는 한 생태학자가 말하듯, "만약 우리가 지구를 구할 계획이라면..." -그는 말하지 않은 부분을 허공에 남겨두었습니다- "만약" 우리가 그렇게 계획한다면, 우리는 행위성, 의사 결정, 통제, 그리고 우리의 생물학적 형제 및 인공 인지자들과의 관계에 대한 기본 가정을 시급히 재고해야 합니다.
위의 어떤 내용도 환경 붕괴를 피하기 위해 긍정적인 조치를 취해야 할 인간의 책임을 면제해주지 않습니다. 우리 시대의 잔인한 수수께끼는 인간이 지구를 재앙으로 몰고 가는 존재이면서도, 붕괴를 막기 위해 지구적 규모로 긍정적인 조치를 취할 수 있는 유일한 종이라는 점입니다. 이 수수께끼를 풀 수 있는 길은 인지가 모든 생명체와 계산 매체의 기본 속성임을 인정하고, 의사 결정과 행위성이 인간과 비인간 사이에 대규모로 분산되어 있으며, 통제는 결코 완벽할 수 없고, 타자(인간 및 비인간)에 대한 겸손과 존중이 지구상의 생명 지속을 향한 책임 있는 접근 방식의 필수 요소임을 인식하는 책임 개념을 통해 이어집니다.
통합: 미시/진화/기술 관계성 (Micro/Evo/Techno Relationalities)
페미니즘 이론은 비판적 인종 이론, 포스트콜로니얼/탈식민주의 이론과 더불어 관계성을 길게 탐구해 온 영역 중 하나입니다. 로지 브라이도티, 엘리자베스 그로츠(Elizabeth Grosz) 등은 다양한 맥락에서 관계성의 역학을 심문하고, 그것이 지구의 번영을 파괴하고 착취하는 것이 아니라 상호 건설적이고 생명 친화적인(biophilic) 상호작용의 모델로 기능할 잠재력을 탐구해 왔습니다. 관계성은 필자가 이 책에서 말하고자 하는 이야기의 핵심이며, 따라서 페미니즘 이론 또한 그 목적의 중심에 있습니다. 인간 중심주의에 맞서기 위해 페미니즘 이론이 제공하는 자원을 탐구하기 위해 필자는 카렌 바라드(Karen Barad)와 도나 하러웨이(Donna Haraway)라는 두드러진 목소리에 집중합니다.
필자는 바라드의 양자 역학 분야 개척 연구를 활용하여 원자 규모의 미시 현상이 양자 실험에서 드러나는 현상을 어떻게 생산하는지 분석하고 설명합니다. 이것이 세 가닥으로 꼬인 복합체의 첫 번째 가닥입니다. 바라드는 이것들이 그녀가 **행위적 실재론(agential realism)**이라고 부르는 이론에서 특정 실험을 위한 장치와 측정의 선택에 의해 구성적으로 공동 생산되는 것으로 이해되어야 한다고 주장합니다. 바라드에게 중요한 영감의 원천은 닐스 보어(Niels Bohr)의 인식론적 논의이며, 그녀는 이를 존재론적 주장으로 확장합니다. 우리에게 나타나는 실재는 실험에 선행하여 존재하지 않습니다. 오히려 측정 과정을 통해 관찰 가능한 현상으로서 존재하게 됩니다. 그러므로 실험 장치의 구체성이 결정적입니다.
바라드가 주장하는 공동 구성은 양자 수준에서 발생하지만, 이러한 효과는 거시 현상에서는 사라지는데, 주로 양자 요동이 거시 규모 수준에서 평균화되거나 "매끄럽게" 처리되기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 그녀의 설명은 현상의 일종의 기원 이야기에 해당하며, 필자는 이를 질베르 시몽동(Gilbert Simondon)의 개체화 이론과 비교 대조할 것입니다. 또한 필자가 "제약된 구성주의(constrained constructivism)"(1993)라고 불렀던 유사한 맥락의 필자 자신의 겸손한 노력과도 비교할 것입니다.
도나 하러웨이의 풍부한 층위를 가진 사고는 오랫동안 필자에게 찬사와 영감의 원천이었습니다. 진화 생물학에 관한 그녀의 연구는 세 가닥 복합체의 두 번째 가닥을 가리킵니다. 필자는 Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene(2016)에서 그녀가 진화 생물학에서의 공생(symbiosis), 공생 발생(symbiogenesis), 그리고 **공산(sympoiesis, 함께 만들기)**을 주장한 것에 주목합니다. 생물학적 진화에 관한 두 가지 중요한 논문을 인용하며, 그녀는 다세포 신체가 처음부터 단세포 유기체들에 의해 상호 침투되었으며, 사실 단세포 유기체들이 처음에 그들의 출현을 책임졌다고 주장합니다. 그녀는 "아무것도 스스로를 만들지 않는다"며, "어떤 것도 진정으로 자기 생산적(autopoietic)이거나 자기 조직적이지 않다"고 주장합니다.
자기 생산(autopoiesis)을 언급하면서 그녀는 자신의 주장을 제한하는 대항적인 힘들을 제스처로 보여줍니다. 3장에서 필자는 움베르토 마투라나(Humberto Maturana)와 프란시스코 바렐라(Francisco Varela)가 개발한 자기 생산 이론의 복잡성을 진화 생물학과의 관계 속에서 탐구합니다. 어떤 다세포 유기체도 개체가 아니라는 하러웨이의 주장에 강하게 대립하는 것이 살아있는 시스템의 정의적 특성으로서의 자기 생산 개념입니다. 그들은 유기체가 환경으로부터 분리되어 있음을 강조했습니다(환경 내의 내태성 또한 인정하면서도). 자기 생산적 실체는 모든 정보를 오직 자신의 과정을 통해서만 해석하며, 이런 의미에서 자신만의 폐쇄된 세계를 창조합니다. 따라서 살아있는 시스템은 개체로서 행동할 뿐만 아니라 오직 그런 방식으로만 행동할 수 있다는 결론이 나옵니다. 하러웨이가 공생이 자기 생산에 선행하며 이를 부분적으로 부정한다고 주장하는 것은, 자기 생산과는 구별되고 어떤 면에서는 모순되는 다세포 신체의 기원 이야기를 만들어내는 것으로 이해될 수 있습니다.
세 가닥 복합체의 세 번째 가닥은 **기술(technics)**입니다. 필자 자신의 연구는 대부분 이 영역, 특히 기술 발생(technogenesis) 아이디어에 속해 있습니다. 기술 발생에 대한 필자의 초점은 베르나르 스티글레르(Bernard Stiegler)의 연구에서 영감을 받았습니다. 그는 Technics and Time, 1(1998)에서 "인간"이 종의 시작부터 기술과 관련을 맺어 왔으며, 기술이 "인간"이 어떻게 진화했는지를 상호 구성한다고 주장합니다. 데릭 우즈(Derek Woods, 2022)가 유용하게 명확히 했듯, 기술은 기술 장치를 도구적으로 사용되는 수동적 도구라고 가정하지 않기 때문에 일반적인 기술(technology)과 구별됩니다. 반대로 기술(technics)은 유물과 인간 사이의 피드백을 강조하며, 이들은 함께 공진화합니다. 양자 역학에서의 미시 현상의 기원 이야기와 진화 생물학에서의 다세포성 기원 이야기처럼, 이것은 인간이 불의 길들이기부터 원자 에너지의 지옥에 이르기까지 기술과의 상호작용을 통해 처음부터 어떻게 상호 구성되고 공진화했는지에 대한 기원 이야기에 해당합니다.
필자는 스티글레르와의 교류를 통해 이 역학이 현대 이론에서 어떻게 전개되는지에 작은 역할을 했습니다. 그는 현대의 계산 기술이 현대인, 특히 아이들의 주의 집중 시간에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 필자의 주장에 잠시 촉매 역할을 했습니다. 그러나 필자는 계산 매체가 청소년에게 미치는 영향에 대해 미묘한 견해를 주장한 반면, 그는 현대 문화에서 스크린의 지배력이 커지는 것에 대해 점점 더 경각심을 갖게 되면서 우리의 생각은 다른 길을 걷게 되었습니다. 이러한 문제에 몰두하느라 그는 폰 노이만 아키텍처가 신경망으로 계승되면서 나타난 컴퓨터 처리 전략과 외부 메모리 저장의 중대한 발전의 함의를 뒤늦게 깨닫게 되었고, 대신 계산 매체에 대한 규제의 필요성을 정열적으로 주장하는 쪽을 택했습니다. 이러한 선택은 아이러니한 면이 있는데, 인간화 과정에서 외부 메모리의 중요성에 처음 주의를 환기시킨 것이 바로 그의 삼부작 Time and Technics였기 때문입니다.
미시/진화/기술 관계성과 그에 연관된 기원 이야기들에 관한 더 큰 서사는, 지금까지 평행하지만 명확하게 구분된 학문적 분과를 따라 진행되어 온 이 세 가닥이 이제 분과의 경계를 뚫고 나와 서로 활발하게 상호작용하고 있다는 것입니다. 필자가 이 상태를 나타내기 위해 사용하는 이름(대부분의 이름처럼 불충분하지만)은 **생태적 관계성(ecological relationality)**입니다. 이런 의미에서 "생태적"이란 미시, 진화, 기술이라는 세 영역 각각이 이제 다른 영역들의 환경이 되었으며, 따라서 서로 상호작용하여 더 강렬하고 빠른 역동성으로 가는 길을 열었음을 의미합니다.
처음에 "생태적 관계성"은 달래는 듯 유쾌하게 들릴 수도 있습니다. 우리 모두 더 생태적이고 관계성에 더 조율되어야 하잖아요?. 사실 이 겉보기에 온순하고 평온해 보이는 이름은 결코 그렇지 않습니다. 그것은 우리를 겁에 질리게 해야 마땅합니다. 필자가 보기에 우리의 현재 행성적 조건은 이렇습니다. 미시, 진화, 기술이라는 세 용어 각각은 자신의 영역 내에서 창발적인 역동성을 지정합니다. 이들의 상호작용을 통해 그들은 이제 **2차적 창발(second-order emergences)**을 만들어내고 있습니다. 이는 매우 휘발성이 강하고 상호작용이 활발한 문화적/과학적/물리적 장들로 특징지어지며, 이곳에서는 변화가 빠른 속도로 시스템을 통해 물결치며 연쇄적인 효과를 일으켜 그 결과가 점점 더 예측 불가능해집니다. 질베르 시몽동의 용어를 빌려 필자는 이 창발하는 장들을 **준안정적(metastable)**이라고 규정합니다. 잠재적 에너지로 가득 찬 이들은 변형적인 생성(becoming)을 준비하고 있습니다. 그것들이 인간 진화를 공상 과학적인 높이로 가속화할 수도 있지만, 우리가 제시간에 인식하지도 못하고 통제하기는커녕 복잡한 역동성을 통해 빠르게 나쁜 쪽으로 흘러갈 수도 있습니다.
우리는 어떻게 이 지점에 도달했을까요? 필자는 기술을 기술적 변화를 통해 미시와 진화라는 다른 두 역동성에 작용하는 강력한 촉진제로 봅니다. 인류학자들에게 도구는 다른 유물을 만들기 위해 사용되는 유물로 정의됩니다(여기서 무엇이 인간으로 간주되는지에 대한 피드백도 기억해야 합니다). 첫 번째 도구를 만드는 것이 얼마나 지루했을지 상상해 보십시오. 정의상 그 제작을 도울 다른 도구가 없었기 때문입니다. 도구 하나하나, 그리고 도구들의 앙상블이 쌓이면서 기술적 인프라는 확장되고 깊어졌습니다. 그들의 궤적은 기하급수적 곡선으로 그려지며, 처음 수천 년과 수 세기 동안 거의 수평에 가까운 경사면에서 천천히 기어 올라왔습니다. 1800년대부터 가속화되기 시작했고, 1900년대에는 더 빨라졌습니다. 현대에 들어와 궤적은 위를 향해 폭발하기 시작했으며, 변화는 가속화되어 이제는 어지러운 속도로 일어나고 있습니다.
이 기하급수적 폭발에 기여하는 것은 세 영역의 창발적 역동성이 서로 상호작용하기 시작하면서 나타나는 2차적 창발입니다. 미시/진화/기술(micro/evo/techno)이라는 신조어는 다루기 힘들지만, 세 영역이 더 이상 분리되어 있지 않고 서로 인접해 가고 있음을 나타내는 미덕이 있습니다. 더 미묘하게는, 연결하고 나누는 슬래시(/)의 준구분을 통해 그들의 얽힌 효과가 이론적 의미에서 해체(unbraided)되어 심문과 분석이 가능해질 수 있음을 시사합니다. 미시/진화/기술의 생태적 관계성 이야기를 서술하는 이론적 프로젝트는, 먼저 세 영역을 평행한 창발의 기원 이야기로 배치하고, 사례 연구를 통해 세 가닥을 분석과 심문을 위해 분리해낸 다음, 마지막으로 그들의 결합된 창발적 역동성에 대한 더 깊은 통찰력으로 다시 엮는(rebraid) 것입니다. 그것이 기본적으로 이 책의 계획입니다.
생태적 관계성은 이 프로젝트의 복잡성을 가리키는 (오해의 소지가 있는) 문구입니다. 그것은 ICF에 더 넓은 맥락을 제공하는 고도의 상호작용 역동성을 명명합니다. 통합 프레임워크는 미시/진화/기술의 평행한 기원 이야기가 복잡한 방식으로 상호작용함에 따라 교차점, 수렴점, 분기점을 추적합니다. 그것은 세 가닥 사이의 가속화되는 상호 연결을 인식하는 꼬기(braiding) 과정, 그 역사를 탐구하고 함의를 분석하는 데 필요한 풀기(unbraiding) 과정, 그리고 이전의 심문을 활용해 더 포괄적인 이해에 도달하기 위해 다시 합치기(rebraiding) 과정을 의미합니다.
현재 상호 연결이 어떻게 작동하고 있는지에 대한 간략한 제시는 다음과 같습니다. 유전자 편집을 통해 생물학적 진화는 이제 유전적 과정에 대한 인간의 의도적인 개입을 통해 (아마도 세상을 바꿀 만한) 돌연변이에 열려 있습니다. 양자 효과는 양자 컴퓨터를 통해 계산 매체의 능력을 확장하고 가속화하는 데 활용되고 있으며, 연구 노력은 이미 방대하고 계속 증가하는 계산량과 데이터 저장 요구에 대응하고 있습니다. 실리콘 원자 직경의 물리적 한계를 뛰어넘어 소형화와 계산 능력을 더 높이기 위해 SyNAPSE와 같은 뉴로모픽 칩이 개발되고 있습니다. 계산 능력은 유전자 편집에 필요한 계산, 데이터 저장 및 처리를 수행하는 데 필수적입니다. 인공지능, 특히 신경망은 놀랍도록 다양한 분야에서 인간과 경쟁하거나 인간을 넘어서는 결과를 달성하고 있습니다. AI는 이제 유전자 편집과 상호작용하여 신약 개발과 유전적 과정의 추가 개입을 위한 단백질 구조를 구축하고 있습니다. 또한 AI는 이제 자연어를 통해 인간과 소통하며, 현대 인프라뿐만 아니라 사람들의 일상생활 속으로 침투하여 인간의 행동과 정신에 영향을 미치고 있습니다. 이 모든 과정을 통해 2차적 창발은 계속 가속화되고 확장됩니다.
어떻게 이러한 얽힘을 풀기 시작하고 분석과 심문을 위해 가닥을 분리해낼 수 있을까요?. 필자의 접근 방식은 유전자 편집부터 자기 생산과 가이아 이론, 박테리아와 제노봇에서 인공지능에 이르는 사례 연구를 통해 이 가닥들을 탐구하는 것입니다. 물론 그 어느 것도 전체 함의를 다 포착하지는 못하겠지만, 그러한 열망은 아마도 인간의 능력을 넘어서는 일일 것입니다. 필자의 희망은 이어지는 장들이 2차적 창발이 현대 세계를 어떻게 빠르게 변화시키고 있는지 조사하고 이해하려는 집단적 노력에 어느 정도 기여하는 것입니다. 하지만 먼저, 20세기와 21세기에 미시/진화/기술의 기원 이야기들이 어떻게 형성되었는지 더 자세히 추적해 봅시다.
미시 관계성: 카렌 바라드 (Micro Relationalities: Karen Barad)
바라드는 그녀의 행위적 실재론 이론을 양자 역학의 실험 결과와 닐스 보어의 해석에 기초합니다. 빛이 입자나 파동으로 나타날 수 있음을 보여주는 실험에 대해, 측정 장치가 결과에 간섭하고 있다고 가정한 하이젠베르크의 잘 알려진 해석과 달리, 보어는 실재가 측정될 때만 지식의 영역으로 들어온다고 주장하며 더 급진적인 접근을 취했습니다. 바라드의 프로젝트는 보어의 아이디어를 인식론에서 존재론으로 가져가, 양자 실재는 특정 장치로 측정되기 전까지는 결정된 속성이 없다고 주장합니다. 그러므로 장치와 측정 절차는 현상(실험 결론에서 인지되는 것)을 공동 구성합니다.
바라드의 Meeting the Universe Halfway(2007)는 이 통찰의 함의를 훌륭하게 이끌어냅니다. 예를 들어 그녀는 재현주의(representationalism)가 우리의 상황을 근본적으로 왜곡한다고 주장하는데, 왜냐하면 그것이 인지된 대상으로서 존재하기 전에 재현되어야 할 안정된 대상이 있다고 가정하기 때문입니다. 바라드는 대신 수행적(performative) 접근 방식을 주장하며, "아는 것은 멀리 떨어져서 재현하는 것에서 오는 것이 아니라 세계와 직접적인 물질적 관계를 맺는 것에서 온다"고 말합니다.
"행위적(agential)"이라는 형용사는 지식 관행의 수행적 본질을 강조합니다. "행위적 실재론에 따르면, 아는 것, 생각하는 것, 측정하는 것, 이론화하는 것, 관찰하는 것은 세계 내에서 그리고 세계의 일부로서 상호작용하는 물질적 관행이다 .... 우리는 독립적으로 존재하는 사물에 대해 미리 존재하는 사실을 발견하는 것이 아니다 .... 오히려 우리는 현상에 대해, 즉 세계의 생성이 이루어지는 구체적인 물질적 구성에 대해 배우는 것이다". 행위적 실재론이 실재에 기저하는 규칙성이 없다고 말하는 것으로 이해되어서는 안 된다는 점이 중요합니다. 바라드가 지적하듯, 동일한 장치와 측정 절차를 반복해서 사용하면 매번 동일한 결과를 얻게 됩니다. 그러므로 기저의 규칙성(과거에는 "자연법칙"이라는 오해의 소지가 있는 용어로 알려졌던)은 존재해야 하지만, 문제는 그것들을 아는 우리의 방식과 그것들 자체인 것을 분리해내는 것이 원칙적으로 불가능하다는 점입니다.
필자는 1990년대 초 이른바 '과학 전쟁'이 한창일 때 유사한 결론에 도달했습니다. 필자는 과학적 방법론이 세계에 대해 내구성이 있고 견고하며 신뢰할 수 있는 지식을 얻기 위해 우리가 가진 최선의 선택이라는 확고한 믿음을 가지고 있었습니다. 문제는 바로 바라드가 나중에 행위적 실재론 이론을 통해 다루게 될 내용이었습니다. 과학 실험은 우리에게 "세계의 진실"에 대해 말해줄 수 없습니다. 그것은 단지 우리의 실험, 측정, 이론(그리고 인지 능력)이 세계를 어떻게 경험하는지에 대해서만 말해줄 수 있습니다. 따라서 그것들은 결코 "실재는 이러저러하다"고 말할 수 없으며, 오직 "이 측정/인지/모델은 실재가 어떠한가와 일치한다"고만 말할 수 있습니다. 실재 그 자체를 지칭하는 용어가 있으면 편리하므로, 필자는 그것을 **"매개되지 않은 흐름(unmediated flux)"**이라고 부르기로 했습니다.
결정적으로, 과학 실험은 부정적인 답도 줄 수 있습니다. "실재가 무엇이든, 이 모델/인지/이론은 그것과 일치하지 않는다". 이러한 불일치 확인(disconfirmation)의 힘이 필자가 보기에 과학을 종교와 구분 짓는 요소입니다. 종교에는 그러한 상호 주관적인 불일치 확인 과정이 없습니다. 과학적 탐구는 종교적 신념에 대한 평형추 역할을 할 뿐만 아니라 오해, 음모론 및 다른 문화적 환상에 대한 방어벽 역할도 합니다. 그것은 재현 가능한 상호 인간적 프로토콜을 통해 주어진 이론이나 아이디어가 실재(매개되지 않은 흐름)와 일치하는지 아닌지를 테스트할 방법을 가지고 있습니다.
이러한 제약 때문에 필자는 바라드의 행위적 실재론에서 다루는 문제에 대한 필자 자신의 버전을 **"제약된 구성주의(constrained constructivism)"**라고 불렀습니다. 우리의 이론은 구성된 것이며 따라서 문화적, 정치적, 경제적 영향의 변덕에 영향을 받지만, 그것들이 매개되지 않은 흐름과 일치하는 모델로 제약되기 때문에 단순히 구성된 것만은 아닙니다. 산드라 하딩(Sandra Harding)은 이 속성을 달성 불가능한 신의 관점의 객관성과 구별하기 위해 **"강한 객관성(strong objectivity)"**이라고 불렀습니다. 그것은 문화적, 정치적, 경제적, 사회적으로 구성되었기 때문에 강합니다. 그것은 우리의 진화적 환경세계(움벨트)와 우리가 누구이며 무엇인지에 대한 다른 모든 문화적 인지들과 부합합니다. 만약 우리가 어떻게든 "객관적인" 지식을 얻을 수 있다면 우리는 그것으로 무엇을 하겠습니까?. 그것은 신들 자신만큼이나 우리에게 낯설 것입니다. 우리는 인간이며, 수억 년 동안 진화해 온 생물학적, 문화적, 기술적 유산을 통해 형성된 인간으로서 압니다.
바라드는 행위적 실재론을 설명하면서 양자 역학 원리가 모든 규모 수준에서 적용된다고 주장합니다. "중요한 것은 양자 역학이 작은 물체에만 적용되는 이론이 아니라는 점이다. 오히려 양자 역학은 모든 규모에 적용되는 올바른 자연 이론으로 생각된다". 이것은 기술적으로 정확하며, 얽힘과 같은 양자 효과는 최근 양자 규모보다 훨씬 큰 질량을 가진 기계적 진동자에서도 관찰되었습니다. 그러나 달로 가는 로켓 궤적을 계산하는 데 누구도 양자 역학 방법을 사용하지 않는다는 점 또한 사실입니다. 거시적 규모에서 양자 효과는 서로 평균화되어 상쇄되는 경향이 있습니다. 마치 연못의 작은 불규칙한 물결들이 서로 간섭하여 더 큰 파도로 합쳐지지 않는 것과 같습니다. 따라서 로켓 궤적 같은 실용적인 목적을 위해서는 고전 역학으로 충분합니다.
이러한 제약이 우리가 실재라고 인식하는 것의 수행적 본질에 대한 바라드의 더 큰 주장에 얼마나 중요할까요?. 그녀가 구체적인 양자 역학 실험에 대한 상세한 설명에 논의의 많은 부분을 기초하고 있기 때문에, 그녀의 존재론적 주장의 범위와 그것을 거시적 관점에서 뒷받침할 증거 사이에는 여전히 큰 간격이 존재합니다. 비슷하게 그녀는 자신의 **"회절적 방법론(diffractive methodology)"**에 대해 많은 지면을 할애하지만, 이는 그녀가 유추나 상동성이 아니라 문자 그대로의 사실을 다루고 있다는 그녀의 다른 주장과 불편하게 공존합니다. 회절 격자는 기판의 홈을 사용하여 빛의 파장을 분해함으로써 부딪히는 백색광을 여러 색상으로 퍼뜨립니다. 바라드는 서로 다른 관점과 분과적 관행을 서로를 통해 읽어내는 "회절적 방법론"을 제안하며, 이 관행이 회절 격자가 백색광을 색깔로 나누듯 그들의 함축된 가정을 퍼뜨려 드러나게 할 것이라는 아이디어를 제시합니다.
이러한 한계에도 불구하고 바라드의 연구에는 필자가 신선하게 느끼는 엄격함에 대한 치열한 집착이 있습니다. 바라드의 논의를 시몽동과 비교하면 이를 알 수 있습니다. 바라드가 현상에 집중하고 재현될 대상이 재현에 선행한다는 아이디어에 도전하듯, 시몽동 역시 개체가 개체화(individuation)에 선행한다는 아이디어에 도전합니다. 오히려 그는 개체화를 개체를 존재하게 만드는 과정으로 봅니다. 바라드의 생각은 양자 물리학에 젖어 있고 그로부터 나오며, 이는 열역학이 시몽동의 어휘에 결정적인 것과 비슷합니다. 그리하여 존재 자체(매개되지 않은 흐름)는 시몽동에 의해 잠재적 에너지, 다상 전이 등의 용어로 논의됩니다.
이는 바라드와 시몽동 사이의 중요한 차이점을 부각시킵니다. 바라드는 과학적 작업을 가능하게 하는 기저의 규칙성을 인정하는 것 외에는 결코 존재 자체를 규정하려 시도하지 않으며, 여기서도 그녀는 그것을 탐구의 중심으로 삼기보다 제스처로만 보여줍니다. 반대로 시몽동은 "우리는 물질, 생명, 정신, 사회와 같은 다양한 영역의 기초로서 개체화의 서로 다른 체계들을 취하기로 선택했다 .... 실체, 형태, 물질이라는 개념 대신 제1 정보, 준안정성, 내부 공명, 에너지 잠재력, 규모의 차수라는 더 근본적인 개념들이 대체된다"고 강조합니다. 개체화는 탈위상(dephasing)으로 명명되며, 개체와 그 환경세계를 동시에 결과로 낳습니다. 아마도 이 대조를 생각하는 한 가지 방법은 바라드에게는 초점이 현상을 존재하게 만드는 과정에 정면으로 맞춰져 있는 반면, 시몽동에게는 초점이 과정뿐만 아니라 과정이 작동하는 내부 및 대상의 본질에도 맞춰져 있다고 말하는 것입니다.
미시/진화/기술의 세 가닥 얽힘으로 돌아가서, 필자는 지금까지 "미시(micro)"가 양자 영역을 지정했음을 주목합니다. 그러나 진화 역동성으로 눈을 돌리면 "미시"는 거시(macro)와 대조되는 현미경적 규모, 즉 박테리아, 바이러스, 고세균의 보이지 않는 영역으로서 또 다른 의미를 갖게 됩니다. 물론 이 작은 생명체들은 양자 입자보다 수만 배 더 크지만, 그럼에도 불구하고 다른 경로들 사이에서 에너지를 이동시키기 위해 양자 효과, 구체적으로 진동 혼합(vibronic mixing)을 사용하는 것으로 밝혀졌습니다. 따라서 용어의 "미시" 요소는 미생물과 양자 효과가 모두 작동하는 전이 지대로 간주될 수 있습니다.
진화 관계성: 도나 하러웨이 (Evo Relationalities: Donna Haraway)
Staying with the Trouble에서 도나 하러웨이는 "아무것도 스스로를 만들지 않는다. 어떤 것도 진정으로 자기 생산적이거나 자기 조직적이지 않다"고 씁니다. 그리하여 그녀는 생물학적 "개체"라는 오래된 관점보다는 **공생(symbiosis)**의 편에 확고히 서 있음을 선언합니다. 이 흔적을 따라 필자는 거의 보편적인 공생에 대한 증거가 참으로 설득력 있음을 발견했습니다. 논문 제목들이 그 이야기를 말해줍니다. "생명에 대한 공생적 관점: 우리는 결코 개체였던 적이 없다"(Gilbert et al. 2012)와 "박테리아 세계 속의 동물들, 생명 과학을 위한 새로운 명령"(McFall-Ngai et al. 2013)이 그것입니다. 대사에서 번식과 발달에 이르기까지 동물의 특징적인 거의 모든 과정에 존재하는 공생 메커니즘을 예로 들며, 두 논문 모두 전통적인 생물학적 "개체" 관점은 폐기되어야 하며, 유기체를 단일 실체가 아닌 집합체(홀로바이온트, holobionts)로 보는 공생적 관점으로 대체되어야 한다고 주장합니다. 길버트 등은 "동물은 함께 살고 발달하며 진화하는 많은 종들의 합성물이다"라고 씁니다. 그들은 이어서 "동물계 전반에 걸친 공생의 발견은 고립된 개체성이라는 고전적 개념을 종들 사이의 상호작용 관계가 유기체의 경계를 흐리고 본질적 정체성의 개념을 모호하게 만드는 것으로 근본적으로 변화시키고 있다"고 말합니다.
비록 필자가 이 분야의 전문가는 아니지만, 그들이 제시하는 증거는 압도적으로 보입니다. 그럼에도 불구하고 필자는 이야기의 다른 면에 대해 궁금해집니다. 아마도 소유적 개인주의라는 서구 이데올로기에 의해 추동된 관습적인 서사는, 동물이 개체로서 결정을 내리고, 개체로서 생존을 위해 투쟁하며, 개체 쌍으로서 번식한다는 것입니다(여기서 예외는 그들이 개체로서 죽지 않는다는 것인데, 그들의 서거는 공생자들의 죽음도 의미하기 때문입니다). 공생에 대한 증거는 매우 강력하지만, 개체에 대한 증거 또한 똑같이 압도적이지 않습니까?. 필자는 저자들(그리고 하러웨이)의 관점에서 주류 서사가 심각하게 오해의 소지가 있으며 수정될 필요가 있다는 점을 이해합니다. 이 점을 인정하면서 필자는 두 관점을 균형 있게 유지하는 것이 가능한지 궁금합니다. 모든 동물이 홀로바이온트라는 관점과, 그들이 공생자의 영향과는 별개로 개체로서 행동할 능력을 갖추고 있다는 반대 관점 말입니다. 의심할 여지 없이 규모와 첨단 기술이 여기서 모두 쟁점이 됩니다.
이 논쟁 내에서 **자기 생산(autopoiesis)**은 결정적인 용어입니다. 마투라나와 바렐라가 구상했듯, 자기 생산은 살아있는 시스템의 정의적 특성입니다. 이는 자동차와 같은 타자 생산(allopoietic) 시스템과 대조되는데, 자동차는 스스로를 만들지도 수리하지도 못합니다. 반면 살아있는 시스템은 자신의 구조를 구성하는 부품들을 생산하고 재생산하며(예: 세포 갱신), 그들의 조직은 그들의 구조로부터 비롯되고 동시에 그 구조의 결과이기도 합니다. 이러한 작동의 순환성은 특히 반사성이나 자기 참조의 맥락에서 자기 생산 이론에서 강조됩니다. 마투라나와 바렐라가 구상한 자기 생산은 또한 살아있는 유기체가 비록 환경 속에 박혀 있기는 하지만 환경 그 자체로부터는 정보를 받지 않는다고 주장했습니다. 오히려 환경에서 오는 자극은 유기체 자신의 센서와 신경계에 대한 "방아쇠(triggers)" 역할을 할 뿐이며, 유기체는 이 방아쇠를 자신이 사용할 수 있는 정보로 변환합니다.
니클라스 루만(Niklas Luhmann)이 사회 시스템을 묘사하기 위해 그들의 연구에서 영감을 얻었을 때, 그는 정보적 폐쇄라는 아이디어를 **작동적 폐쇄(operational closure)**로 결정적으로 바꾸었습니다. 사회 시스템은 환경과 소통하지만 환경과 직접 상호작용하지는 않습니다. 오히려 그것은 오직 자신만의 코드, 프로그램, 메모리를 통해서만 작동합니다. 외부로부터 어떤 작동도 시스템에 들어올 수 없습니다. 살아있는 시스템처럼 사회 시스템도 자신을 생산하고 자기 재생산하며, 그리하여 작동에 내재된 자기 참조의 순환성을 창조합니다.
더욱이 루만에 따르면 이러한 작동적 폐쇄는 시스템이 생존하는 능력에 필수적인데, 왜냐하면 그것이 시스템을 감싸고 있는 환경의 압도적인 복잡성으로부터 시스템을 보호하기 때문입니다. 환경은 항상 시스템 자체보다 몇 차례 더 복잡합니다. 시스템이 이 외부의 복잡성에 열려 있다면, 모든 정보를 처리하지 못해 붕괴할 것입니다. 그러나 작동적으로 폐쇄되어 있기 때문에, 시스템은 외부의 복잡성에 대해 자신만의 용어로 내부의 복잡성을 (재)창조함으로써 대응할 수 있고, 이는 관리 가능한 수준으로 유지되어 시스템이 계속 작동할 수 있게 합니다. 그러므로 시스템이 존재하기 위한 또 다른 결정적인 속성은 시스템 자체와 환경 사이의 명확한 구분입니다.
이 간략한 설명은 왜 자기 생산과 연관된 아이디어들이 하러웨이가 사용하는 공산(sympoiesis)과 호환되지 않는지를 분명히 해줍니다. 시스템과 환경 사이에 명확한 경계가 있다는 바로 그 아이디어가 공생에서는 의문시되는 것입니다. 길버트 등이 썼듯 공생은 자아와 타자, 내부와 외부 사이의 "경계를 흐립니다". 하러웨이는 "공산"이라는 용어를 발명한 캐나다 대학원생 M. 베스 뎀스터(M. Beth Dempster)의 공로를 인정하며 그녀의 정의를 인용합니다. "스스로 정의된 공간적 또는 시간적 경계를 갖지 않는 시스템을 공동으로 생산하는 것. 정보와 통제는 구성 요소들 사이에 분산되어 있다. 시스템은 진화적이며 놀라운 변화를 가져올 잠재력을 가지고 있다".
하러웨이 자신의 공산에 대한 성격 규정은 뎀스터의 것보다 더 시적이지만 아마도 덜 명확할 것입니다. "공산은 간단한 단어다. 그것은 '함께 만들기(making with)'를 의미한다 .... 공산은 복잡하고 역동적이며 반응적이고 상황적인 역사적 시스템에 적합한 단어다. 그것은 동료와 함께 세계를 만들어가는 것(worlding-with, in company)을 위한 단어다". 그리고 결정적인 단서가 뒤따릅니다. "공산은 자기 생산을 감싸 안으며(enfolds) 이를 생성적으로 펼쳐내고 확장한다".
데릭 우즈는 그의 논문 "인공 보조적 공생(Prosthetic Symbiosis)"(2022)에서 이 비전의 문제를 식별합니다. 자기 생산과 공생 발생(공생이 종 분화와 다세포성의 기원이었다는 아이디어) 사이의 긴장을 포착하며, 그는 하러웨이가 그것들을 모순되는 것으로 본다고 씁니다. 그녀에게 살아있는 자족적인 단위란 있을 수 없습니다. 자기 생산이 요구하는 재귀적 폐쇄는 끝까지 관계로 구성된 생물권, 즉 생명체들이 끊임없이 서로를 감싸 안고 융합되는 생물권과는 양립할 수 없습니다. 하러웨이는 자기 생산과 공생 발생의 교착 상태를 넘어서기 위한 방법으로 "공산"을 제안합니다. 우즈는 이어서 말합니다. "공산의 문제는 그것이 생명의 부트스트래핑(bootstrapping) 능력을 대체하지 못한다는 점이다. 그 능력은 환경으로부터의 어떤 종류의 반생태적 고립에 관한 것이 아니라, 무엇이 생명을 복제자의 화학적 성질과 다르고 환원 불가능하게 만드는가라는 질문에 설득력 있는 답을 제시한다".
하러웨이는 공생 발생이 바로 그런 종류의 부트스트래핑 능력을 제공한다고 반박할 것입니다. 그것은 새로운 종류의 세포, 대사, 심지어 종으로 이어지는 세포 내 공생 관계에 초점을 맞추기 때문입니다. 그러나 우즈가 여기서 분명히 반대하는 것은 유기체와 환경 사이의 구분이 단순히 무너지고 자기 조직화와 같은 수반되는 활동들도 함께 사라지는 공생 비전입니다. 그는 "그러한 비전의 한 가지 단점은 공생이 규모와 층위를 가로질러 너무 광범위하게 적용되어 행성적 규모에서 지배적인 힘이 된다는 점이다. 생명이 생태 이론에 제공하는 공생의 매혹적인 구체성이 일부 상실되거나 약화된다"고 씁니다.
필자가 보기에 그것은 유기체가 개체로서 존재할 뿐만 아니라 공생자로서도 존재하며, 유전적 전달이 여러 경로를 통해 일어나고, 생명체가 공생적 연결뿐만 아니라 자기 생산적 능력도 가지고 있다고 인정되는 합리적인 균형을 찾는 문제입니다. 이러한 비전을 향한 한 가지 경로로서 우즈는 **인공 보조적 공생(prosthetic symbiosis)**이라는 자신의 아이디어를 제안합니다. 필자의 관점에서 결정적으로 그것은 규모(scale)에 대한 주의를 포함합니다. "공생이 중요한 규모가 있을 수 있고 그렇지 않은 규모가 있을 수 있다"고 그는 관찰합니다. 또한 그는 "개체의 경계를 획정하기 어렵더라도 그들은 죽을 수 있다는 점에서는 개체로 남는다"고 언급합니다. 그의 제안의 참신함은 공생을 "종들이 서로를 도구로 사용하여 환경에 대한 새로운 관계를 여는 기술(technics)의 원초적 형태"로 간주하는 것입니다. 이 움직임을 통해 그는 필자가 2차적 창발이라고 부른 것을 생태 이론에서 탐구할 것을 제안합니다. 이번에는 진화적 관계성과 기술적 관계성이 결합하여 인간의 기원과 생물학적 공생의 기원에 대한 새로운 서사를 만들어냅니다.
기술 관계성: 베르나르 스티글레르 (Techno Relationalities: Bernard Stiegler)
베르나르 스티글레르는 기술(technics)의 중요성과 그것이 인간의 공진화에서 수행하는 역할에 대해 주장하는 우뚝 솟은 인물입니다. Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus(1998)에서 그는 프랑스 인류학자 앙드레 르루아-구랑(Andre Leroi-Gourhan)의 연구를 깊이 파고들어, 기술이 단순히 인간의 부상에 동반한 것이 아니라 실제로는 보행, 직립 자세, 턱과 언어 기관의 형성, 대립할 수 있는 엄지손가락 및 기타 생리뇌적 변화를 포함하여 인간이 무엇인지를 공동 구성하는 데 핵심적인 역할을 했음을 보여줍니다. 스티글레르는 조직된 무기물로서 기술이 외재화된 형태의 기억을 창조하는 역할에 특히 집중했으며, 그는 이것이 인간의 시간성을 구성한다고 주장했습니다.
기술을 "생명과는 다른 수단으로 진행되는 생명"이라고 부르며, 그는 동굴 벽화, 결승 문자 및 기타 선사 시대 장치를 통해 처음 외재화된 제3의 기억이 축적되고 가속화되어 인간의 정의적 특성이 되었다는 인간의 기원 이야기를 엮어냅니다. 필자는 이 비전에 영감을 받아 필자의 저서 How We Think: Digital Media and Contemporary Technogenesis(2015)에서 이 사고의 흐름을 현대의 순간으로 가져왔습니다. 스티글레르는 주로 선사 시대 인간에 관심을 가졌지만, 필자에게는 그의 주장이 20세기와 21세기의 맥락에서 고려될 때 그 어느 때보다 강력해 보였습니다. 기억의 저장, 전송 및 처리는 디지털 컴퓨터의 발명으로 엄청나게 가속화되었습니다. 게다가 사람들이 모든 종류의 스크린을 바라보는 데 점점 더 많은 시간을 할애함에 따라 디지털 장치가 인간의 뇌와 신경계에 미치는 영향 또한 기하급수적으로 커지고 있습니다.
필자는 디지털 기술이 인지적 주의 양식에서 피질적(그리고 세대적) 변화를 일으키고 있으며, 필자가 "깊은 주의(deep attention)"라고 부른 것에서 **"하이퍼 주의(hyper attention)"**로 전환하고 있다고 주장하는 널리 인용된 논문을 발표했습니다. 그 논문은 스티글레르의 주목을 끌었고 한동안 그는 자신의 강의에서 필자의 연구를 인용했습니다. 그러나 필자는 하이퍼 주의가 한 과업에서 다른 과업으로 초점을 빠르게 전환하는 능력(항공 교통 관제사 등에게 유용함)과 같은 적응적 이점과 단점을 모두 가지고 있다고 주장한 반면, 그는 스크린의 지배력이 커지는 것에 대해 점점 더 경악하게 되었습니다.
스티글레르는 2020년 8월 5일 자살로 안타깝게 세상을 떠났지만, 죽기 전에도 그는 현대의 순간에 외재적 기억의 완전한 함의를 완전히 파악하지 못했습니다. 새 밀레니엄이 밝아오고 점점 더 많은 데이터가 수집, 편찬, 조직 및 처리됨에 따라, 관계형 데이터베이스에서 유용한 정보를 추출하도록 설계된 알고리즘이 부각되어 발전된 사회의 거의 모든 문화 측면에 영향을 미치는 것은 불가피한 일이었습니다. 데이터베이스 속성 간의 상관관계를 처리할 뿐만 아니라 이 거대한 데이터 저장소의 내용을 해석해야 할 필요성은 6, 7, 8장에서 논의될 GPT-3, GPT-4, ChatGPT와 같은 고급 AI의 발명으로 직접 이어졌습니다. 필자가 보기에 인간과 기술의 다음으로 중요한 공진화를 위한 가장 가능성 있는 자극은 바로 인간과 고급 AI 사이의 이 접점에 있으며, 그것이 정확히 어떤 형태를 취할지 지금으로서는 상상하기 어렵습니다.
이제 앞 섹션에서 언급한 데릭 우즈의 논문 "인공 보조적 공생"으로 돌아가 봅시다. 구상만큼이나 그 함의가 미묘하고 대담한 이론적 움직임에서 우즈는 공생이 비인간적이고 비의식적인 형태의 기술로 간주될 수 있으며, 따라서 기원상 인공 보조적(prosthetic, 엄밀히 말해 일종의 기술)이라고 제안합니다. "인공 보조적 공생"은 두 가지를 동시에 시사하는 일종의 소급적 형성물입니다. (1) 생물학적 공생에서 발견되는 비의식적 메커니즘이 기술에서도 작용할 수 있다는 것, 그리고 (2) 기술의 기하급수적으로 폭발하는 궤적이 생물학적 영역의 공생과도 얽혀 있을 수 있다는 것입니다. 필자의 용어로 그의 이중 의미가 가리키는 것은 진화/기술 관계성의 2차적 창발입니다.
필자는 이것이 흥미로운데, 그의 구성물이 필자가 **기술 공생(technosymbiosis)**을 주장한 것과 정확히 정반대이기 때문입니다. 이 용어를 통해 필자는 기술에 의한 인간의 공진화와 공동 구성을 강조하고자 합니다. 필자 역시 생물학적 공생의 역동성이 이제 기술의 역동성과 깊이 얽혀 있다는 유사한 감각을 창조하고 싶습니다. 인간의 기술 진화는 이미 우리가 4장에서 논의될 자신과 다른 종의 유전적 변형에 결정적으로 개입할 수 있는 위치에 서게 했습니다. 생물학적 공생의 역동성에 대한 추가 개입도 의심할 여지 없이 가능하며, 그에 상응하는 피드백 루프는 우리가 더-많은-인간(more-than-human) 생명의 과정을 바꾸는 것과 동시에 인간의 삶을 바꿀 것입니다. 이 모든 것이 어디로 이어질지는 열린 질문입니다. 그 불확실성 자체가 우리를 매우 두렵게 해야 합니다. 유익한 결과만큼이나 재앙의 가능성도 크기 때문입니다. 이것이 바로 우리가 그 함의를 가능한 한 충분히, 사려 깊고 신중하게 이해하는 데 헌신해야 할 이유이며, 이것이 이 책의 궁극적인 목적입니다.
2차적 창발의 효과: 가역적 내면성 (Reversible Internalities)
위에서 관찰된 우즈의 공생을 인공 보조물로 보는 관점과 필자의 인공 보조물을 공생으로 보는 관점 사이의 교차 관계는, 제이슨 무어(Jason Moore)의 "이중적 내면성(double internality)"에서 영감을 얻은 더 일반적인 역학의 구체적인 사례입니다. 필자는 이를 **가역적 내면성(reversible internality)**이라고 부르는 것이 더 적절하다고 생각합니다. 가역적 내면성의 형상은 우리 현대 순간의 특징적인 비유가 되었으며, 봄비가 내린 후의 민들레처럼 어디에서나 나타납니다. 어떻게, 왜 이 형성이 21세기 초 사고의 부적이 되었는지, 그 함의는 무엇인지, 그리고 구체적으로 2차적 창발과 어떻게 관련되는지를 탐구하기 위해 우리는 창발을 분석하는 데 내재된 가정을 다시 검토해야 합니다.
1차적 창발에서 통상적인 분석적 입장은 두 개 이상의 실체가 상호작용하여 제3의 것이 창발하도록 이끈다고 가정하는 것입니다. 1차적 창발은 관계성을 무언가 새로운 것으로 향하는 길을 열 수 있는 능동적이고 생성적인 과정으로 배치합니다. 물론 시몽동이 상기시켜 주듯, 이 움직임은 애초에 상호작용할 수 있는 독립적인 실체들이 있다고 가정합니다. 그의 연구가 증언하듯, 이것은 "모든 곳에서 모든 것이 동시에(everything everywhere all at once)" 상호작용하고 있는 복잡 적응계의 실제 상황을 추상화하고 단순화한 것입니다. 효과를 "2차적 창발"이라고 부르는 것은 이 첫 번째 상호작용 과정이 이미 일어났으며, 이후에 창발적 현상 자체가 상호작용하여 새로운 것을 만들어낸다는 것을 보여줌으로써 또 다른 층위의 복잡성을 만들어냈다고 가정하는 것입니다. 이런 의미에서 2차적 창발은 관계들 사이의 관계를 구축합니다.
2차적 창발은 이 선형적인 이야기를 전복하고 복잡하게 만드는 경향이 있습니다. 관계들로부터 관계를 구축하는 추가적인 복잡성 층위의 효과는, 1차적 창발을 생성한다고 상정된 상호작용 항들의 존재론적 우선순위에 의문을 제기하는 것입니다. 즉, 상호작용하는 "일차적" 실체들(미시의 경우 측정 도구와 흐름, 진화의 경우 단세포 유기체, 기술의 경우 기술과 인간)의 선택이 사실은 다르게 내려졌을 수도 있는 분석적 선택이었음이 드러납니다. 즉, 효과는 창발을 분석하는 데 사용된 관계적 프레임이 하나의 프레임일 뿐이며 따라서 선택된 관점에 따라 달라질 수 있는 부수적인 것임을 드러냅니다.
가역적 내면성은 정확히 그러한 관점의 변화를 실행합니다. 마이클 스노우(Michael Snow)의 예술가 책 Cover to Cover(1975)는 이 개념을 아름답게 보여줍니다. 제목이 암시하듯 책은 앞표지의 문을 보여주는 것으로 시작합니다. 책을 뒤집으면 뒤표지에 다른 문이 나오는데, 독자들은 나중에 그것이 앞표지에 보여준 것과 같은 문의 반대편임을 깨닫게 됩니다. 두 이미지 사이의 공간, 즉 책의 내용은 이미지가 서로 다른 종류의 장치와 관점을 사용하여 어떻게 프레임되는지에 대해 명상하는 페이지들로 채워져 있습니다. 앞표지와 뒤표지 사이에는 가역적 내면성의 우주가 놓여 있습니다.
가역적 내면성 개념에서 중요한 것은 무엇인가가 다른 것의 "내부에(internal)" 있다는 것이 무엇을 의미하는가라는 다가오는 질문들입니다. 이는 시스템 B의 에피스테메(인식 체계)에 의해 규정된 용어로 시스템 A가 이해될 때, 시스템 A가 시스템 B에 "내부적"이라고 말해지는 것을 의미합니다. 반대로 시스템 B가 시스템 A에 "내부적"이라면 그 역이 참입니다. 즉, 시스템 B는 이제 시스템 A가 생성한다고 상정되는 우주의 종류에 종속된 용어로 분석됩니다. 예를 들어 기술은 인간에게 내부적인 것으로 보일 수 있으며(즉, 인간이 기술적 유물을 만든다), 이 경우 유물은 이족 보행과 같은 인간 진화의 발달에 부수적인 것으로서 인간 역사의 용어로 분석됩니다. 그러나 현대의 순간에 이 분석적 선택은 아마도 그 반대를 불러일으킬 것이고, 그리하여 인간은 기술에 내부적인 것으로 간주될 것입니다(즉, 인간은 그들이 만드는 사물들에 의해 창조된다). 이제 맥락은 더 이상 인간의 진화 역사가 아니라 부싯돌 조각부터 경사면과 그 외의 모든 기술에 이르는 기술적 대상들의 진화 궤적이 될 것입니다.
두 관점을 동시에 작동시키는 것은 두 역동성이 동시에 일어나며 서로를 상호 구성한다는 세 번째의 더 복잡한 깨달음으로 이어집니다. 이것이 가역적 내면성의 완전한 효과입니다. 즉, 존재론적 우선순위에 대한 어떤 가정도 훼손되도록 관계들을 관계화하는 것입니다. 이와 함께 가역적 내면성과 2차적 창발 사이의 연결이 분명해집니다. 2차적 효과들이 서로 활발하게 상호작용할 때 관계들의 관계성이 비로소 그 자체로 드러나기 때문입니다.
이 편재하는 비유의 아름다운 예는 제니퍼 가브리스의 최근 연구인 "스마트 포레스트 아틀라스(Smart Forests Atlas)"(2022)입니다. 가브리스는 디지털 기술이 숲의 과정을 측정하고 개입하는 데 어떻게 사용되고 있는지 논의합니다. 이 관점에서 숲은 그 과정을 디지털 계산의 용어로 해석하는 디지털 감지 및 계산 장치들의 내부에 있습니다. 그러나 가브리스와 그녀의 동료들이 지적하듯, 이 관점은 숲의 과정 자체가 토양의 정확한 수분이나 영양분을 계산하는 아날로그 계산 매체로 간주되도록 역전될 수 있습니다. 이 두 번째 관점에서는 계산이 숲 속에 감싸져 있으며, 숲은 디지털 장치에 의해 감지되기 전에 존재론적으로 앞서는 일종의 아날로그 식물 계산의 형태로 구성됩니다.
이 예가 보여주듯, 분석적 관점의 선택은 결코 중립적이지 않습니다. 숲이 디지털 계산의 영역 내부에 있을(감싸질) 때, 그것은 이 에피스테메의 규칙에 종속되며, 그 과정은 디지털 출력을 통해 이해되고 보존과 분석을 위해 디지털 데이터베이스로 통합됩니다. 반대로 디지털 계산이 숲 자체의 내부 과정 속에 있을(안에 감싸질) 때, 강조점은 숲이 환경을 감지하고 상호작용하기 위해 개발한 진화적 메커니즘으로 옮겨갑니다. 그러나 이것은 실제로 양자택일의 선택이 아닙니다. 오히려 두 관점이 동시에 가능하고 사실상 서로를 공동 구성하기 때문에 '둘 다(both/and)'입니다. 각 실체는 다른 실체의 내부에 있는 것으로 볼 수 있으며, 이는 그들이 단순히 변증법적으로 결합된 것이 아니라 동일한 실재의 두 가지 다른 구성이라는 고차원적 깨달음으로 이어집니다. 그럼에도 불구하고 프레임의 선택은 항상 결과적이며, 따라서 어떤 프레임에 우선순위를 둘지는 그러한 선택에 상응하는 책임과 마찬가지로 지적인 선택인 동시에 윤리적인 선택이 됩니다.
가역적 내면성은 인간 중심주의에 맞서는 강력한 도구입니다. 왜냐하면 그것은 인간이 조사하는 현상보다 존재론적으로 앞서며, 따라서 그보다 특권적이고 분리되어 있다고 가정하는 오만함을 극명하게 드러내기 때문입니다. 기술 공생은 반대 방향을 가리키며, 인간, 비인간 생명체, 계산 매체라는 서로 다른 종류의 인지 실체들 사이의 상호작용을 강조합니다. 그것은 일반적인 관계성, 그리고 구체적으로 가역적 내면성을 강조하며, 생명의 그물망 안에 인간을 재배치하는 동시에 생명의 그물망이 인간의 개입과 관점의 내부에 있는 것으로 프레임될 수 있다는 점 또한 인정합니다.
기술 공생의 정의와 위치: 그것이 할 수 있는 일
생물학적 용어(공생)를 전유함으로써 필자가 계산 매체를 살아있는 것으로 간주한다는 점을 암시하려는 것은 아닙니다. 오히려 필자는 기술적 범주와 생물학적 범주 사이의 접합을 정당화하는 공통적인 특성을 인지라고 봅니다. 생명을 통해 생명을 진화시키는 생물학적 영역의 공생과 더불어, 계산 매체와 AI는 생명과는 다른 수단으로 생명을 진화시키는 인공 보조물입니다. 이제 2차적 창발이 분출하면서, 이 두 가지 역으로 연관된 역동성이 합쳐져서 단순히 생명의 의미뿐만 아니라 생명 자체를 변화시킬 폭발적인 잠재력을 창조하고 있습니다.
기술 공생을 제안함에 있어 필자의 초점은 인지 기술, 즉 넓게 이해된 계산 매체에 있습니다. 계산 매체는 컴퓨터보다 훨씬 더 많은 것을 포함합니다. 여기에는 모든 종류의 칩, 정보 트래픽을 제어하고 지시하는 라우터, 네트워킹 하드웨어와 소프트웨어 등이 포함됩니다. 모든 기술 중에서 계산 매체는 특별한데, 그것들이 정보의 제어자, 해석자, 유포자이기 때문입니다. 사회에 정보의 흐름이 중요해질수록 계산 매체는 다른 모든 기술에 더 많이 상호 침투하며, 전체 인프라의 기능에 더 결정적인 요소가 됩니다. 예를 들어 상수도 시설은 물을 운반하는 파이프, 유량과 압력을 측정하는 계량기, 물을 이동시키는 펌프 등 많은 기술을 사용합니다. 그러나 이 모든 활동은 칩, 소프트웨어 및 기타 전산화된 부품 형태의 계산 매체에 의해 조절, 조정 및 제어됩니다. 파이프가 터져도 다른 파이프는 여전히 작동하고 물을 적절히 우회시킬 수 있으며, 계량기가 고장 나도 다른 모든 계량기는 여전히 정확하게 측정합니다. 그러나 시스템 제어기가 고장 나면 시설 전체가 마비됩니다. 이 예는 호모 사피엔스가 지구상의 지배적인 포유류가 된 것과 같은 이유로 계산 매체가 기술들 사이에서 지배적이 되었음을 보여줍니다. 바로 그들의 인지 능력 때문입니다.
필자 버전의 기술 공생은 호모 사피엔스와 계산 매체의 인지 능력 사이의 상동성에 대해 긍정적인 입장을 취합니다. 부정적인 가능성에 대해 순진하게 생각하지 않으면서도, 기술 공생은 인지적 어셈블리지에서의 공생 관계가 긍정적인 미래를 실현하는 데 사용될 수 있다는 명제에 전념합니다. 그러므로 강조점은 현재의 더 나쁜 효과를 완화하고 행성적 번영으로 이어질 수 있는 더 나은 선택을 하는 방법에 있습니다. 도나 하러웨이는 우리의 **"응답 능력(respons-ability)"**을 다른 생명체에 반응하고 공감하는 우리의 능력으로 생각할 것을 촉구했습니다. 이 훌륭한 제안에 필자는 이제 단순히 비판만 하는 것으로는 충분하지 않다는 주장을 덧붙이고 싶습니다. 비판이 가치 있고 필요하지만, 우리가 직면한 다중 위기의 심각성과 긴급함은 우리가 구제책과 수정 및 개선을 위한 제안 또한 제공해야 함을 요구합니다.
기술 공생은 인지적 어셈블리지가 현대 사회에서 작동하는 방식에 집중합니다. 그것은 이 배열에서 인간이 일차적이라는 가정을 거부하고 대신 특정 인지적 어셈블리지의 역학과 그 작동 방식을 조사합니다. 그것은 유전자 편집과 같이 인간이 자신의 범위를 확장하기 위해 다른 생물학적 피조물들의 인지 능력을 전유해 온 방식을 심문하며, 그러한 협업 앞에서 겸손함을 가질 것을 촉구합니다. 그것은 계산 매체와 깊은 공생 관계에 들어가는 것의 함의와 결과를 이해하기 위해 기술적 담론과 계산에 대한 비판적 접근 방식을 활용합니다. 그것은 현대 위기의 분석과 구제책에 대한 제안을 위해 환경 담론, 특히 환경 인문학으로 눈을 돌립니다. 그것은 계산 매체와 환경 인문학이 교차하는 방식을 전면에 내세우며, 우리 최악의 문제들 중 일부에 대한 해결책은 계산적 개입을 필요로 한다고 주장합니다. 그것은 GPT-3와 GPT-4와 같은 정교한 신경망에서의 초기 의식(protosentience)의 등장을 탐구하며, 문학 비평이 소설, 시, 에세이 및 기타 문학 형식을 포함한 기계 생성 문학에 어떻게 접근해야 하는지 묻습니다.
그것은 행위성이 분산되어 있고 모든 행위자가 인간인 것은 아닌 인지적 어셈블리지에 어떤 종류의 윤리적 프레임워크가 적절한지 심문합니다. 문학 텍스트를 사용하여 그것은 의식을 가진 로봇이라는 비유를 통해 계산 매체가 언젠가 의식을 달성할 가능성을 탐구하고, 의식을 가진 로봇이 제기할 윤리적 질문들에 대해 추측합니다. 그 주요 임무는 환경 문제와 계산 문제를 함께 생각하여 새로운 통찰력을 얻고 우리의 가장 시급한 문제들에 대한 새로운 해결책을 구상하는 것입니다. 가장 포괄적인 형태에서 그것은 위에서 논의된 생태적 관계성의 철학으로 이어지며, 이는 인간 중심주의를 피하기 위한 자유주의 철학의 재고이자 호모 사피엔스와 다른 생물학적 종 및 계산 매체와의 관계에 대한 재구상으로 이해될 수 있습니다.
각 장의 꼬기 (Braiding the Chapters)
각 장은 미시/진화/기술의 가닥 중 하나에 집중하면서 다른 가닥들의 색채를 가미합니다.
**2장, "컴퓨터는 의미를 생성할 수 있는가? 기술공생적 관점"**에서는 인지적 생명체가 물질적 과정에서 어떻게 진화했는지에 초점을 맞춥니다. 그것은 테런스 디콘의 텔레다이내믹스(teleodynamics)와 필자 자신의 인터미디에이션(intermediation)이라는 두 가지 상호 보완적인 프레임워크를 사용하여 그 진화를 추적합니다. 거기서부터 생물학적 생명체가 자신의 인지 능력을 사용하여 어떻게 기호를 생성하고 해석하는가라는 중심 질문에 관여합니다. 그것은 박테리아나 식물조차도 자신의 맥락에 적절한 방식으로 기호를 해석한다고 주장하기 위해 생물기호학을 활용합니다. 생물기호학 프레임워크는 상당한 설명력을 가지고 있지만, 그러한 기호화 능력이 컴퓨터가 아닌 살아있는 유기체에만 적용된다고 주장하는 데에는 상당한 사각지대가 있습니다. 그러나 관련 단위가 어느 한쪽이 아닌 인간과 컴퓨터의 결합으로 간주된다면, 컴퓨터가 의미를 생성하는 것에 대한 많은 반대는 무의미해집니다. 인간과는 깊이 다른 방식으로 체화된 컴퓨터는 그럼에도 불구하고 자신의 맥락과 체화에 관련된 정보를 해석하고 의미를 창출하는 내부 및 외부 환경세계를 가지고 있습니다. 결과적으로 이러한 작동은 인간이 창출하는 해석과 의미의 종류를 근본적으로 변화시킵니다.
**3장, "기술공생의 출현과 가이아 이론"**에서는 초점이 생물학적인 쪽으로 옮겨갑니다. 기술공생을 더 잘 배치하고 설명하기 위해, 그것은 제임스 러브록(James Lovelock)과 린 마굴리스(Lynn Margulis)의 저작에서 공생의 기원으로 돌아가 그들의 협력이 어떻게 그들 각자의 목표를 진전시켰는지 논의합니다. 그것은 마굴리스에게는 진화 이론에서 공생의 중요성과 식물 및 동물의 출현에서 미생물이 수행한 역할을 강조함으로써 현대 생물학을 혁명적으로 변화시키는 것이었으며, 러브록의 목표는 유기체가 자신의 생존을 가능하게 하도록 환경과 상호작용하는 능력을 강조하는 것이었음을 심문합니다. 이 장은 자기 생산 이론과 사이버네틱스라는 이전 이론들 사이의 균열을 면밀히 분석함으로써 공생의 어떤 구성 요소가 기술공생 이론에 통합되어야 하는지, 그리고 어떤 종류의 불일치와 균열이 남겨져야 하는지를 논의합니다.
**4장, "세포 인지: 모방 박테리아와 제노봇의 창의성"**은 인지적 어셈블리지 개념을 사용하여 박테리아와의 협력을 통한 인간 범위의 확장을 논의합니다. 특정 유전자를 표적으로 삼기 위해 메신저 RNA(mRNA)를 사용하는 CRISPR-Cas9 유전자 편집 기술은 바이러스 침입에 대한 박테리아의 반응을 활용하여 작동합니다. 박테리아 세포는 바이러스 DNA 조각을 자신의 게놈에 통합함으로써 이러한 공격을 기억합니다. 필자는 이 일련의 사건들이 일종의 미메시스(mimesis), 즉 단순한 복사와는 구별되는 모방의 양식에 해당한다고 주장합니다. 박테리아는 바이러스 DNA를 모방하지만 복사하지는 않습니다. 오히려 그것을 다른 맥락에 둠으로써 재맥락화합니다. 또한 그들은 그 기능을 완전히 바꾸어 이제 바이러스를 복제하는 데 사용되는 것이 아니라 바이러스를 죽이는 데 사용되게 합니다. 필자는 이를 **미시 미메시스(micromimesis)**라고 부릅니다. 이를 미메시스의 일종으로 이해하는 것은 그것이 인지적 행위라는 사실을 부각합니다. 이러한 협업에 대한 강조는 우리 자신의 힘과 존재의 많은 부분에 신세를 지고 있는 다른 종들에 대한 더 강력한 책임감의 근거를 제공합니다. 세포 인지의 테마는 생물학자 마이클 레빈과 여러 협력자들에 의해 만들어진 "제노봇(xenobots)", 즉 개구리 피부 세포가 개구리의 세포 네트워크 내에 통합되었을 때 억제되었던 새로운 행동을 보이기 시작하는 추출된 세포들을 통해 더 탐구됩니다.
**5장, "암석과 미생물: 생물학적 진화와 광물 진화의 두 가지 다른 시간 체계"**는 물리화학적 과정이 생물학적 진화와는 다른 시간 체계 내에서 일어난다고 주장하는 논문에서 시작합니다. 물질적 과정이 위상 공간에서 매핑될 수 있는 예측 가능한 궤적을 따르는 반면, 생물학적 진화는 그러한 예측 가능한 경로를 따르지 않고 대신 니치에서 니치로 도약합니다. 광물학 내의 비교적 새로운 관점은 광물의 변화하는 빈도와 종류를 진화적 시나리오 속에 위치시킵니다. 광물 진화는 지구 진화 역사의 10개 기간을 통해 변화를 차트로 기록합니다. 지구가 시작될 때 약 300종의 광물이 있었고, 생명이 나타나기 전에 물리화학적 과정은 그 수를 약 600종으로 늘렸으며, 물의 작용을 통해 약 3,000종으로 다시 늘렸습니다. 생명이 나타나면서 미생물은 광물과 상호작용하여 점토 등 바이오 광물을 만들기 시작했고, 광물의 진화 경로는 거의 6,000종으로 다시 다양해졌습니다. 따라서 광물 진화는 물리화학적 과정의 예측 가능한 시간성이 생물학적 진화의 예측 불가능한 시간성에 의해 상호 침투될 때 어떤 일이 일어나는지에 대한 매혹적인 사례 연구를 구성합니다.
**6장, "AI의 마음속: 물질성과 표현의 위기"**는 오픈AI의 GPT-3와 같은 거대 언어 신경망 모델의 중심인 트랜스포머 아키텍처를 논의하기 위해 기술로 돌아갑니다. 문학 비평이 인터넷에 토끼처럼 증식하고 있는 기계 생성 문학 작품들을 어떻게 보아야 하는지에 대한 결정적인 질문을 던집니다. 이 장은 널 전략(null strategy)에 반대하며 텍스트가 인간에 의해 만들어졌는지 기계에 의해 만들어졌는지가 실제로 중요하다고 주장합니다. 또한 이 장은 이러한 기계 생산물을 "확률적 앵무새(stochastic parrot)"로 보는 관점, 즉 신경망을 아무런 의미도 없는 텍스트를 생산하고 인간이 그 위에 의미를 투사할 뿐인 앵무새들로 보는 관점에 반대합니다. 대신 이 장은 신경망이 인간이 작성한 텍스트에 대해 수행하는 수십억 개의 지표적 상관관계를 통해 의미를 실제로 감지하고 창출할 수 있으며, 이를 통해 인간 언어뿐만 아니라 인간의 생활 세계에 대한 어느 정도의 감각을 얻을 수 있다는 견해를 제안합니다. 그럼에도 불구하고 이러한 신경망은 세계가 아닌 언어의 모델만을 가지고 있으므로, 그들의 생산물은 전형적으로 필자가 **"참조의 시스템적 취약성(systemic fragility of reference)"**이라고 부르는 현상을 노정합니다. 이 장은 기계 저술 텍스트에 적합한 네 가지 문학 비평 전략을 제안하고 GPT-3가 작성한 텍스트의 발췌본으로 이를 예시합니다.
**7장, "GPT-4: 상관관계에서 인과관계로의 도약과 그 함의"**는 GPT-4의 성능을 GPT-3 및 ChatGPT와 비교합니다. 오픈AI 자신의 기술 보고서와 마이크로소프트 연구팀의 평가 보고서를 인용하여, 이 장은 모의 법조인 시험, SAT 및 GRE 시험 등 인간을 위한 여러 표준화된 테스트에서 GPT-4가 보여준 성능을 논의합니다. 이는 수학적 추론, 언어 이해, 코딩 전문 지식, 의학 지식 및 기타 다양한 능력에서 상당한 향상을 보여줍니다. 이러한 향상에도 불구하고 마이크로소프트 보고서는 중대한 한계점들도 논의하는데, 이는 주로 모델이 자신의 추측과 가정에 대해 내면의 대화를 나누는 "백업"을 할 수 없다는 점과 초기 출력을 수정할 수 없다는 점 때문입니다. 제안된 개선 사항들은 더 장기적인 기억, 내면의 대화, 검색 엔진과 같은 외부 도구의 사용, 그리고 현재의 상향식 맥락과 단락 및 더 큰 어휘 단위에 기초한 하향식 맥락을 결합하는 계층적 구조를 허용할 것입니다. 우연이 아니게도, 이것들은 또한 자아(self)에 대한 더 강력한 창발적 감각에 상응하는 자질들이기도 합니다. 이 장은 에이머리 슬레이터(Avery Slater)의 LLM 창의성에 관한 에세이를 인용하며 만약 GPT-4가 자아 감각을 발달시킨다면 그것이 무엇을 의미할지 추측합니다.
**8장, "인간 아우라의 전복: 의식을 가진 로봇에 관한 세 가지 소설"**은 우리의 픽션들이 이미 의식을 가진 로봇을 창조하는 것이 가능할 것이라고 상상하고 있는 가까운 미래로 눈을 돌립니다. 발터 벤야민의 기술 복제 가능성에 관한 유명한 에세이 속 예술 작품의 아우라와 "인간 아우라" 사이의 평행선을 그리며, 필자는 후자 역시 전통과 의례에 뿌리를 둔 역사적 구성물로 어떻게 정의될 수 있는지 보여줍니다. 인간 아우라는 각 인간이 고유하고 대체 불가능하다는 믿음에서 비롯됩니다. 어떤 면에서 인간보다 우월한 인지 능력을 가질 수 있는 AI에 의해 인간 아우라가 약화되거나 훼손되는 것으로 인식될 때 재현의 위기가 잠복해 있습니다. 벤야민이 예술 작품 아우라의 침식이 유익한 효과를 가질 수 있음을 암시했듯, 이 장은 인간 아우라의 침식이 그것을 더 확장된 용어로 재구성할 기회를 제공하여 그것이 더 이상 인간 예외주의 및 다른 종에 대한 지배와 밀접하게 연관되지 않도록 할 가능성을 제시합니다. 그 함의는 세 편의 현대 소설, 애널리 뉴이츠의 Autonomous(2017), 가즈오 이시구로의 Klara and the Sun(2021), 이언 매큐언의 Machines Like Me(2019)를 통해 탐구됩니다.
**9장, "집단 지성: 인간과 AI의 역할 평가"**는 인간이 가진 인지의 종류와 그에 따른 창의성을 AI의 것과 직접 비교합니다. 핵심 아이디어는 인간과 인공지능 사이의 기술공생이 진정으로 긍정적인 의미에서 공생적이 되려면, 인간과 인공지능의 매우 다른 체화와 진화 역사가 어떻게 보완적인 강점과 한계로 이어지는지에 대한 깊은 이해가 필요하다는 것입니다. 이 장은 유발 노아 하라리(Yuval Noah Harari)의 Homo Deus(2015), 특히 기계가 대부분의 과업을 인간보다 더 잘 그리고 더 효율적으로 수행할 수 있다는 그의 주장에 이의를 제기합니다. 이 장은 하라리가 생물학적 알고리즘이라는 아이디어를 사용하는 방식이 과학적 연구와 철학적 주장이 실제로 말하는 바를 왜곡하고 심지어 날조하고 있음을 보여줍니다. 이 장은 하라리의 "지능이 의식에서 분리되고 있다"는 수사적 공식의 함의를 조사하고 이를 이 책에서 개발된 인지 프레임워크와 비교합니다. 나아가 이 장은 아덴 이븐스(Aden Evens)의 논의를 탐구하며 컴퓨터 존재론이 계산 매체의 창의적 힘을 필연적으로 제한하는 반면, 인간의 창의성은 현실 생활의 무질서함과 예측 불가능성을 다루기 위해 진화하여 컴퓨터가 결코 달성할 수 없는 유연성과 창의성을 보유하고 있다고 주장합니다.
**10장, "행성적 역전: 생태적 관계성 대 정치적 자유주의"**는 생태적 관계성을 통해, 그리고 그것과 함께 생각하는 복잡하고 종종 상충하는 가능성들을 탐구합니다. 부정적인 측면에서 리사 로우(Lisa Lowe)의 Intimacies of Four Continents(2015)는 권리 담론의 불평등이 민주 사회에 얼마나 깊이 뿌리박혀 있는지 보여줍니다. 그러나 필자는 우리의 분석이 거기서 끝날 수 없다고 주장하는데, 왜냐하면 우리 자신과 행성에 대한 우리의 책임은 아무리 어렵더라도 우리가 긍정적인 미래를 상상하고 구현할 것을 요구하기 때문입니다. 제이슨 무어의 Capitalism in the Web of Life(2015)는 자본주의 내의 자연과 자연 내의 자본주의라는 필자의 가역적 내면성 이론에 영감을 주었습니다. 킴 스탠리 로빈슨(Kim Stanley Robinson)의 Ministry for the Future(2020)는 진전에 대한 장애물들을 다르게 생각하기 위해 개인적 인간과 더 큰 글로벌 관심사를 연결하는 메커니즘에 집중합니다. 이 책은 문학적 및 문화적 텍스트로 눈을 돌려 역기능적인 아이디어들에 저항하고 생태적 관계성을 위한 토대를 놓으며, 10장은 이를 행동을 위한 철학적 및 실천적 기초로 발전시킵니다. 이러한 수단을 통해 이 장은 인간의 지배를 다시 새기지 않으면서도 책임을 지는 가능성을 열어줍니다.
제이슨 무어, 도나 하러웨이 등의 연구에서 보이는 "생명의 그물망" 접근 방식은 매력적이지만, 앞으로 점점 더 인공지능과 인지 매체를 포함하게 될 인간의 미래를 안내하기에는 그 자체로 불충분합니다. 이 책이 구축하는 프레임워크는 그 한계를 극복하는 동시에 인간과 비인간의 장기적 생존과 번영에 기여하는 "생명의 그물망" 접근 방식의 측면들을 여전히 포함합니다. 그것은 인간 종이 지능형 로봇과 다른 형태의 인공지능에서 우리의 진화적 경쟁자이자 우리의 공생적 타자가 될 수 있는 인공 종을 창조하는 과정에 있다는 전망을 진지하게 살펴봅니다. 기술공생은 우리의 인간 미래가 예정된 것이 아니라고 주장합니다. 그것은 우리가 개인적으로 그리고 집단적으로, 인간으로서 그리고 비인간으로서 내리는 해석과 선택으로부터 진화할 것입니다. 기술공생은 생태적 관계성의 철학을 통해 시너지가 우리 인간과 인간 너머 세계를 위한 긍정적인 미래로 진화하고 성장할 수 있는 포괄적이고 역동적이며 견고한 프레임워크를 제공하고자 열망합니다.
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