식물 식민주의와 생물문화 역사

Catriona Sandilands: Botanical colonialism and biocultural histories (ep362)

식물 식민주의와 생물문화 역사, 카트리오나 샌딜랜드

Catriona Sandilands: Botanical colonialism and biocultural histories 

 

Green Dreamer Potcast(ep362)

 

 

케이트 샌딜랜즈: 저는 식물 식민주의라는 용어를 제가 발명하지 않았다고 확신합니다. 제가 그 용어를 발명했다고 생각하는 청취자에게 사과드립니다. 저는 그 용어의 유래를 모릅니다. 그것은 식민주의를 다종 과정으로 생각하는 적절한 방식인 듯합니다.

많은 원주민 학자들이 지적했듯이, 아메리카와 호주와 남아프리카 그리고 세계의 다른 많은 식민지와 정착민-식민지 지역을 식민지화하는 과정에서 정착민-식민지 주민들은 추정 식민지에서 천연자원인 식물, 동물, 균류를 가져가서 해당 세력에 따라 유럽이나 일본, 중국으로 다시 가져갔습니다.

정착 과정에는 의도적이든 의도치 않든 정착민들이 물건을 가져왔습니다. 정착민들은 예를 들어 사과를 북미로 가져왔습니다. 그들은 밀을 가져왔고, 다른 주요 작물도 가져왔습니다. 하지만 그들은 또한 관상용 식물도 가져왔습니다. 그들은 농작물 종, 관상용 식물, 그리고 우연한 식물, 포장재에 들어왔을 수 있는 식물이나 선박의 밸러스트에 들어왔을 수 있는 씨앗도 가져왔습니다. (동물도 분명히 관련되었습니다.)

이 식물들은 개척민-식민지 주민들이 식민지 주민들이 원하는 종류의 정착지에 적합한 아메리카의 풍경을 만드는 방식의 일부였습니다. 특정 종류의 정원 식물, 특정 종류의 미학... 저는 특히 제가 비교적 최근에 스카치 브룸에 대해 쓴 에세이에 대해 생각하고 있습니다. 북미 서부 해안을 따라 많은 사람들이 스카치 브룸을 약간의 재앙으로 여길 것이라는 것을 알고 있습니다. 그것은 Cascadia Bioregion에서 가장 큰 10대 침입 식물 중 하나로 간주됩니다.

스카치 브룸은 관상용으로 북미에 들어왔습니다. 스카치 브룸에 익숙하지 않은 청취자를 위해 말씀드리자면, 그것은 아름다운 밝은 노란색입니다. 스코틀랜드 고원을 연상시킵니다. 또한 토종이 아닌 종인 가시금작화도 있습니다. 하지만 가시금작화는 스카치 브룸만큼 침습적으로 행동하지 않습니다. 그것은 지반 안정제로 유용합니다. 그것은 스코틀랜드 정착민과 낭만적으로 연결된 매력적인 관상용으로 심어진 것이 아니라 수로와 수로 복도와 같은 곳과 다양한 종류의 채굴 산업, 벌목, 광산으로 인해 피해를 입은 장소와 그 주변에 지반 안정제로 심어졌습니다.

식물 식민지주의라는 개념은 인간이 가져온 식물 없이는 인간의 식민지화가 불가능했을 것이라는 사실에 기초하고 있습니다. 물론, 다른 학자들은 바이러스와 박테리아가 자신의 바이러스적 이익과 박테리아적 이익을 추구하는 식민지주의의 대리인이었던 방식에 대해 매우 강력하게 말했습니다. 그들은 원주민 인구를 십일조각 낸 끔찍하게 치명적인 질병을 퍼뜨림으로써 아메리카 식민지화의 핵심 부분이었습니다.

식물은 그렇게 극적이고 끔찍하게 참여하지 않았을지 몰라도, 식물은 확실히 식민지 기반 시설을 굳건히 하고, 식민지의 재산 관계와 미학을 퍼뜨리고, 특정 토착 농사 형태에서 정착민 농사 형태로 풍경을 바꾸었으며, 또한 토착민의 식단, 그리고 제가 주장하건대 미생물군을 변화시켰다.

카메아 체인: 식물학적 식민지주의에 대한 이러한 프레임은 그 자체로 침입적 식물이 문맥을 벗어난 생태적 측면을 넘어 얼마나 더 많은 것을 가지고 있는지를 말해줍니다. 왜냐하면 이는 우리로 하여금 이러한 침입적 식물과 더 깊은 식민지 역사 및 기반 시설 간의 관계를 고려하도록 만들기 때문입니다.

이 점에 대해, 이 관계에 대해 강조해야 할 정말 중요한 점은 무엇이라고 생각하십니까? 중요한 점은, "식물 정화"라고 불리는 것의 한계는 무엇이며, 단순히 우리 지역 사회와 땅, 그리고 지구를 치유하는 경로로서 침입 식물을 죽이는 것의 한계는 무엇입니까?


케이트 샌딜랜즈: 토종 식물을 보존하는 것과 더불어 소위 침입 식물을 근절하는 것에도 많은 관심이 기울여지고 있습니다.

그 침입적 식물 근절은 수십억 달러 규모의 산업이며, 그 중 가장 큰 비중이 Bayer와 Monsanto와 같은 회사의 주머니로 들어갑니다. 라운드업은 실제로 다양한 종류의 소위 침입적 식물을 없애는 데 가장 널리 사용되는 화학 물질 중 하나입니다. 개를 졸라 죽이는 포도나무. 마늘겨자. 노르웨이 단풍나무. 아마도 Scotch Broom도 그럴 가능성이 높지만, 그렇게 흔하지는 않을 것 같습니다.

로빈 키머러와 같은 원주민 작가들이 매우 분명하게 지적했듯이, 문제는 제자리에 없는 식물이 있거나 사람들이 좋은 관계를 찾지 못한 식물이 있다는 것만이 아닙니다. 문제는 식물을 북미로 가져온 관계입니다. 따라서 니콜라스 레오와 로라 오그덴이 아니슈나베 원로들과의 연구를 바탕으로 주장했듯이, 문제는 주어진 침입 식물이나 해당 식물의 존재 여부가 아니라 침입 식물을 근절하기 위해 화학 물질을 광범위하게 사용하는 것을 포함하는 침습적 토지 윤리invasive land ethic입니다.

저는 원주민이 아닙니다. 저는 스코틀랜드, 영국, 웨일즈의 유산을 가지고 있습니다. 부모님은 1950년대에 캐나다 서부 해안으로 이주했습니다. 저는 스코츠보로 출신이고 비교적 새로운 이주민이며, 식민지화된 풍경 속에서 제 위치를 알아내려고 노력하고 있습니다. 제가 하는 일과 주변 식물과 동물과 맺는 친밀감을 가지고, 어떻게 하면 침습적 토지 윤리에 참여하지 않고, 또한 제가 그 땅에 있는 것이 어떻게 무고한 일이라고 생각하지 않을 수 있을까요? 토종 식물을 없애버리면 괜찮을 수 있는 것은 아닙니다. 사실 저는 주변의 식물과 동물, 원주민과 맺고 있는 관계의 네트워크에 대해 윤리적이고 정치적으로 생각해야 합니다.


카메아 체인: 지금까지 이야기한 내용을 토대로 가장 먼저 말씀드리고 싶은 것이 있습니다. 생물-문화 역사라는 개념입니다. 예를 들어 생물학이나 생태학과 같은 과학 분야는 보다 단순하고 구체적인 관점을 취하는 경향이 있습니다. 예를 들어 특정 측정 가능한 숫자와 데이터를 사용하여 풍경이나 특정 종을 이해한 다음, 특정 종이나 생태계의 건강을 나타내는 수치에서 개선을 위해 무엇을 해야 할지 생각하는 경우가 많습니다.

하지만 그것은 권력 역학과 사회적 관계의 변화, 또는 우리가 일반적으로 그리고 문화적 역사에서 더 많이 배울 수 있는 언어적, 문화적 변화의 맥락을 생략할 수 있습니다. 사회적, 문화적 역사를 생물학적, 생태적 렌즈에서 분리하지 않고 대신 생물-문화적 역사에 대한 보다 전체적이고 통합적인 관점을 갖는 것의 중요성을 어떻게 생각하십니까?


케이트 샌딜랜즈: 제가 보기에 사회적 역사와 생물학적 역사를 분리하는 것은 불가능합니다. 과거에는 분리할 수 있었는지도 모르겠지만, 지금은 확실히 분리할 수 없습니다.

이 둘은 4천 년 동안 서로를 형성해 왔습니다. 대문자 "N"으로 시작하는 자연에 대한 약간의 생각이 있습니다. 인간이 "자연"을 위해 할 수 있는 가장 좋은 일은 그냥 그대로 두는 것입니다. 그것은 19세기와 20세기에 많은 환경 활동을 시작한 자연 보호라는 생각에서 나온 약간의 잔재이며, 21세기에도 여전히 이어지고 있습니다.

사실, 많은 원주민 학자들이 큰 인내심과 웅변으로 보여주었듯이, 인간과 식물은 수천 년 동안 상호적이고 존중하는 관계를 유지해 왔습니다. 문제는 생물학적 역사와 사회적 역사 사이에 관계가 있다는 것이 아닙니다. 문제는 특정 사회적 역사가 완전히 어긋났다는 것입니다. 저는 정착민 식민주의에 책임이 있다고 생각합니다. 저는 또한 자본주의를 언급해야 합니다. 사람들은 식물과 실제로 모든 자연을 존중하고 상호적인 관계를 제정하는 장소가 아니라 이익과 축적의 장소로 취급합니다.

이것은 제가 1990년대에 했던 초기 생태페미니즘에 대한 작업으로 다시 돌아가게 하는데, 어떤 경우에는 전 세계의 토착민의 전통에 영향을 받아 상호 보살핌, 존중, 상호성의 관계를 주장하고 인간 삶과 인간 이상의 삶 사이의 근본적인 얽힘을 인정합니다.

저는 자연 과학을 비난하고 싶지 않습니다. 제 가장 친한 친구 중 일부는 생태학자입니다. 그들은 현장과 실험실에서 놀라운 일을 해냅니다. 저는 생태 과학자들에게 엄청난 존경심을 가지고 있습니다. 하지만 자연 환경에서 잘 사는 방법을 진정으로 이해하기 위해서는 우리가 자연의 일부이며 자연과 분리되어 있지 않다는 사실과 다른 종과 존중하고 상호적이며 풍요로운 관계를 맺을 수 있다는 사실을 기억해야 합니다. 우리는 파괴자이자 먹는 자일 뿐만 아니라 먹는 것은 매우 자연스러운 일입니다.


카메아 체인: 특정 분야를 전문으로 하는 사람들로부터 배우는 것은 확실히 중요합니다. 그래야 진정한 이해의 깊이를 가질 수 있고 동시에 한 걸음 물러나 사물을 보다 전체론적인 방식으로 볼 수 있습니다. 사물을 보다 다학제적이고 전체론적인 방식으로 보고 다양한 연구 분야를 연결하는 것만으로도 배울 것이 많습니다.

당신의 작업의 핵심 초점은 다양성을 기르는 주제였습니다. 이것이 많은 청취자가 이것에 대해 처음 듣는 것이거나 적어도 그것이 어떻게 표현되는지 가정할 때, 다양성을 기르는 것이 당신에게 무슨 의미이며, 이것이 우리가 세상과 관계를 맺는 방식과 우리 지역 사회와 지구의 건강을 재생하는 작업에 접근하는 방식을 잠재적으로 어떻게 바꿀 수 있습니까?


케이트 샌딜랜즈: 저는 은유와 재배의 실천에서 많은 의미와 깊이를 발견합니다. 저는 종종 정원을 통해 생각합니다. 특히 식물을 돌보고 재배하는 데 많은 시간을 보내는 사람들은 제가 방금 말했던 그 상호성을 잘 이해하고 있습니다.

정원을 원하는 대로 하도록 강요하는 것만으로는 성공적인 정원을 가꾸지 못합니다. 그렇게 하면 결국 토양이 고갈됩니다. 식물에 스트레스를 줍니다. 녹색 혁명은 그다지 좋은 생각이 아니었습니다. 공동 번영이나 상호 형성의 관계를 만들고 이에 주의를 기울이는 것으로 경작과 관리에 대한 생각으로 돌아가는 것은 실제로 식물과 동물 사이에서 우리가 어떻게 살 수 있는지에 대한 훨씬 더 유망한 생각 방식입니다.

여기에는 대화에 참여하는 다른 종들이 무엇에 관심이 있을지에 주의를 기울이는 것이 포함됩니다. 이 완두콩의 필요는 무엇일까요? 무는 내가 먹을 것이지만, 이 무는 무엇을 필요로 할까요? 먹는 것은 세상에서 살아가는 일부입니다. 이 무는 나에게서 무엇이 필요할까요? 그리고 나는 어떻게 무로 돌아갈 수 있을까요? 질문에 관련된 다른 종의 지속적인 요구를 인정하는 방식으로 어떻게 존중을 돌려줄 수 있을까요?

복수성이라는 개념은 우리가 세상에서 우리가 삶의 정점이 아니라는 것을 인정하며 살아야 한다는 것을 요구합니다. 우리는 중요한 유일한 종이 아니며, 우리를 둘러싼 다른 종들도 세상과 필요를 가지고 있으며, 행위자입니다. 그들은 욕망을 가지고 있습니다. 그들은 원하고 필요로 하고 요구하는 것들을 가지고 있습니다. 이러한 복수성 세계에 주의를 기울임으로써 우리는 실제로 세상에서 덜 착취적인 존재 방식을 가질 수 있다고 생각할 수 있습니다.

다시 말해서, 상호성과 의무에 대한 이러한 많은 아이디어는 토착 철학과 세계관의 절대적으로 핵심입니다. 저는 확실히 키머러와 같은 사상가의 영향을 많이 받았습니다. 하지만 우리 서양 전통에도 그러한 관계로 가는 길이 있습니다.

식민지주의는 자본주의와 서구 문화권에서 유일한 이야기가 아닙니다. 상호성과 존중하는 관계에 대한 역사가 있습니다. 유럽-서구적 배경을 가진 사람들이 파괴적인 [것들]뿐만 아니라 그러한 전통을 살펴보는 것이 중요합니다. [그러면서] 자본주의와 식민지주의의 파괴적인 유산을 [인정]합니다.


카메아 체인: 인간으로서 우리의 역할과 위치를 더욱 겸손하게 하기 위해 저는 언어의 가치와 한계에 대해 많이 생각해 왔습니다. 특히 우리는 종종 언어를 사용하여 이 복잡하고 역동적인 세상을 개념화하고 틀을 잡고 더 잘 이해하려고 노력합니다.

하지만 종종 우리는 그 언어에 너무 많은 무게를 두고, 우리의 개념과 사회적 구조를 그 단어와 범주, 프레이밍이 만들어진 복잡하고 역동적인 현실보다 더 엄격하고 실제적이라고 보는 경우가 많습니다. 인간의 우월성과 통제에 대한 그런 감각은 우리를 곤경에 빠뜨리고 복잡한 다원성의 세계를 있는 그대로 보지 못하게 할 수 있습니다.

우리가 퀴어 생태학이라는 아이디어를 도입할 때, 그것은 어떻게 세계를 이해하고 우리의 해결책과 행동을 안내하기 위해 엄격한 사회적 구성을 사용하는 비용을 강조하는가? 이 렌즈는 어떻게 인간 이상의 세계에서 다양성을 가지고 사는 데 도움이 되는 대안적인 이야기를 제공하는가?


케이트 샌딜랜즈: 우리는 때때로 세상을 개념화하는 데 사용하는 지식 체계가 반드시 우리가 개념화하는 세상과 같지 않다는 사실을 잊습니다.

그래서 우리는 모델을 모델링되는 것으로 착각합니다. 우리는 지도를 영토로 착각합니다. 우리는 단어를 사물로 착각합니다. 겸손한 마음으로 물질 세계에 [접근한다는 것은] 말하는 것만큼 듣는 것에, 명령하고 통제하는 것만큼 직감하고 점치는 것에 방향을 맞춰야 한다는 것을 의미합니다.

아니면 명령하고 통제하는 것 이상일 수도... 전에 이런 연관성을 발견했는지 모르겠지만, 존 맥케이라는 훌륭한 캐나다 시인이 있습니다. 그는 몇 년 전에 Vis À Vis: Field Notes on Poetry & Wilderness라는 훌륭한 책을 썼습니다. 그는 자연 시인의 과제는 언어의 한계에 주의를 기울이는 방식으로 언어를 사용하는 것이라고 썼습니다. 즉, 언어 자체에 접힌 자연 세계를 경청할 필요성을 가지고 자연 세계에 대해 쓰는 것입니다.

퀴어 생태학이라는 개념은 제가 언급한 바와 같이 성과 자연을 둘러싼 담론과 실천 속의 제도 간 교차점, 즉 LGBTQ와 생태 정치의 교차점에서 비롯되었으며, 또한 퀴어링이라는 개념에 내재된 보다 의문적인 가능성에서도 비롯되었습니다. 퀴어는 이상하게 만드는 것, 이상하게 행동하는 것, 엇갈리거나 주류에 어긋나는 것, 옆으로 가는 것을 의미합니다.

퀴어 생태학이 할 수 있는 것 중 하나는 우리가 인간 이상의 세계에 대해 알고 있다고 생각하는 방식을 의문시하고 소외시키고, 그에 대해 의문을 제기하고, 우리가 세상을 다른 방식으로 본다면 세상이 어떨지 상상하게 하는 것입니다.


카메아 체인: 저는 항상 새로운 관점에서 사물을 생각하게 하는 대화에 특히 감동을 받습니다. 저는 전에는 관련이 없다고 생각했던 주제를 연결하는 데 항상 호기심이 많습니다.

이런 맥락에서 저는 퀴어 생태학을 바라보는 다른 방식에 특히 끌렸습니다. 이는 사람들의 젠더와 섹슈얼리티에 대한 개인적 경험과 참여가 인간 이상의 세계에 대한 우리의 관계와 관점에 어떤 영향을 미칠 수 있는지에 대한 것입니다. 이는 저를 개방적이고 편견 없는 방식으로, 더 이성애적 관점을 견지하는 문화 간의 관계와 그들이 인간과 자연, 문화와 생태 등의 이분법적 사회적 구성을 얼마나 엄격하게 견지하는지에 대해 고민하게 합니다.

성과 성적 지향에 대한 우리의 경험이 인간 이상의 세계와 관계를 맺는 방식과 어떻게 연결되는지 공개적으로 생각해 보는 이 순간, 가장 공유하고 싶은 것은 무엇입니까?


케이트 샌딜랜즈: 저는 항상 이분법적 사고를 없애는 것을 지지합니다. 이원론적 사고를 가지고 실제로 생성적으로 생각하는 매우 풍부한 지적, 철학적 전통이 있다는 것을 알고 있습니다. 하지만 저는 스펙트럼과 복수성에 대해 생각하도록 요구하는 사고 방식에 매우 끌립니다.

우리가 젠더를 이분법 이외의 것으로 생각한다면, 젠더를 가능성의 다양성, 젠더, 성, 존재 가능성의 다양한 형태의 제정으로 생각한다면, 가능성, 유동성, 세계를 이 한 가지 또는 저 다른 것으로 구분하는 엄격한 코드에 의해 제약받지 않는 경험이 인간과 나머지 생명체 사이에 명확한 구분을 유지하는 것의 유용성에 대해 생각하는 데 도움이 되기를 바랍니다. 이를 인간의 예외주의라고 합니다. 인간의 예외주의는 모든 면에서 침식되고 있습니다! 사회적 학습이 가능하고, 세상에 대한 고유한 의미, 체계, 개념을 행사할 수 있는 것으로 명확히 인식되는 동물 종의 수에 대해서만 생각해 보세요.

그래서 인간과 영장류, 인간과 돌고래, 인간과 곰, 인간과 개, 인간과 고양이 사이의 그 명확한 선은... 이 선은 이원론, 인간과 다른 모든 것 사이의 그 경직성입니다. 그리고 그 이원론은 무너지고 있습니다. 남성과 여성 사이의 경직성이 무너지고 있습니다. 항상 성별의 스펙트럼이 있었습니다. 어떤 문화권은 실제로 그것을 인정했지만, 제가 태어나고 자란 전통은 확실히 인정하지 않았습니다. 그 맥락에서 이분법은 모든 곳에서 무너지고 있습니다.

젠더는 스펙트럼입니다. "남자는 화성에서 왔고, 여자는 금성에서 왔다"고 생각하는 것은 더 이상 유용하지 않습니다. 이 두 가지 완전히 다른 경험의 기록이 있다는 생각은 모든 것이 갑자기 동일하다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 단지 그러한 경험이 살아지고 수행되고 코드화되는 범주가 훨씬 더 복잡해진다는 것을 의미할 뿐입니다.

종간 관계에도 마찬가지입니다. 예를 들어, 제 고양이, 제가 함께 사는 고양이가 "다른other" 것이 아니라 그저 다를 뿐이라면, 오해나 지배가 아닌 공유된 연결의 가능성이 있습니다.


카메아 체인: 이건 언어와의 관계를 낮추는 것과 관련이 있고, 말씀하신 대로, 단어를 만들어진 실제 사물로 착각하지 않는 것과 관련이 있습니다. 만약 우리가 착각하지 않는다면, 그 단어의 기반이 되는 개념에 대해 말입니다.

이 쇼는 새로운 영역에 진입하게 될 것입니다. 저는 게스트들이 우리를 어디로 데려갈지에 대한 제한이 없기를 바랍니다. 그래서 저는 이것을 가져오고 싶습니다. 그레타 가드의 기사 "퀴어 에코페미니즘을 향하여"는 주목할 만한 것으로 생각하셨을 겁니다. 특히 그녀가 서구 문화의 에로틱에 대한 평가 절하가 여성과 자연에 대한 평가 절하와 어떻게 평행을 이루는지 살펴보고, 가드가 에로토포비아가 이성애주의와 생태적 타락 사이의 주요 연결 고리라고 강조한 부분입니다.

젠더와 섹슈얼리티에 대한 우리 자신의 개인적 참여가 인간 이상의 세계를 바라보는 방식과 어떻게 관련이 있는지에 대한 더 개별화된 렌즈를 넘어, 에로틱함을 평가절하하는 이 더 광범위한 문화적 영향에 대해 어떻게 확장할 것인가요? 그것을 생태적 파괴와 연결하는 것은 추상적으로 느껴질 수 있지만, 저는 당신이 이러한 점들을 연결하는 것을 듣고 싶습니다.


케이트 샌딜랜즈: 그것에 대해 생각하는 방법은 여러 가지가 있습니다. 유용할 수 있는 방법 중 하나는 에로틱함이 그저 섹스가 아니라는 것을 기억하는 것입니다. 오드리 로드는 우리에게 그것을 상기시켜줍니다. 뛰어난 레즈비언 시인 오드리 로드는 그녀의 완전히 획기적인 에세이 "에로틱함의 용도"에서 에로틱함을 감각의 힘, 특히 몸의 힘으로 말하고 있습니다.

그것은 정말로 지속되는 이원론 중 하나, 정신-신체입니다. 저는 그것이 그레타가 에로토포비아에 대해 이야기할 때 얻고자 하는 부분이라고 생각합니다. 정신-신체 이원론은 실제로 수천 년 동안 인간 예외주의가 확립된 방식 중 하나이며, 인간만이 정신과 다른 모든 것을 소유하고 있다는 이해와 함께, 다른 모든 사람은 신체만 가지고 있습니다. 그것은 지구상의 다른 모든 종에 대한 학대가 정당화된 한 가지 방식입니다. 왜냐하면 그들은 마음이 없고, 도덕적 관심을 받을 가치가 없으며, 지각력이 없기 때문입니다. 그들은 생각하지 않고, 알지 못하고, 언어가 없습니다. 그들은 개념을 행사하지 않습니다.

범고래가 매우 정교한 사회적 삶과 매우 복잡한 언어를 가지고 있다는 사실이 밝혀지면서 그 인간의 예외주의에 대한 경계가 무너지고 있지만, 동시에 오드리 로드와 같은 사람과 함께 에로틱함의 용도에 대해 생각한다면, 우리는 또한 우리의 몸과 신체적 수준에서 세상에서 어떻게 나아가는지에 대해서도 생각해야 합니다. 그리고 저는 분명히 쾌락주의를 의미하지 않습니다. 우리는 매우 사려 깊은 방식으로 에로틱함을 살 수 있으며, 로드가 주장하는 바가 바로 그것입니다.

하지만 우리가 우리 자신을 구체화된 존재로 정말 깊이 이해한다면, 시각 과정, 개념화 외에 어떤 종류의 생태적 이해가 감각에서 나올까요? 많은 서양 문화의 시각 중심주의가 아닌, 촉각과 경청에 기반한 관계의 발전입니다.


카메아 체인: 이 쇼의 단골 청취자라면 아마도 이 주제가 지난해 우리 대화에서 반복적으로 등장했음을 알아차렸을 것입니다. 하지만 우리 지역 사회와 지구와의 관계를 치유하기 위한 우리의 길을 생각할 때, 가장 쉽고 도달 가능한 다음 단계는 기존의 정치적, 법적 틀 안에서 동일한 권리를 모든 사람에게 확대하고, 그 모든 사람이라는 개념에 점점 더 많은 사람과 인간 이상의 존재를 포함시키는 등 포용성 정치를 더욱 발전시키는 것이 될 수 있습니다.

하지만 퀴어 생태학에 관해 이야기할 때, 퀴어성은 권리에 기반한 평등을 위해 노력하는 것이 아니라 실제로 지배적인 제도와 관행에 도전하는 것으로 구분하도록 합니다.

이에 대한 당신의 사고방식은 어떠신가요? 또한 포용성과 권리 확대의 한계를 어떻게 보시나요?


케이트 샌딜랜즈: 저는 권리를 추구하는 것이 전략이라고 생각합니다. 권리를 부여하는 존재가 권리 개념이 무엇을 의미하는지 이해하도록 강요한다는 것을 이해한다면 말입니다. 예를 들어, 자연의 권리에 대한 생각이나 강이나 생태계에 권리가 있다는 생각은 우리가 권리라고 이해하는 것을 소외시키고, 퀴어화합니다. 비인간적 존재에 대한 권리를 추구하는 것은 사실 부분적으로 권리가 실제로 무엇이 아닌지에 대해 생각하게 하기 때문입니다... 그리고 반드시 나쁜 생각은 아니지만, 확실히 불완전합니다.

다시 한 번 말씀드리자면, 저는 관계가 권리만큼 중요하고 의무와 상호성은 여러 면에서 권리와 자격만큼 중요하다는 매우 초기의 생태 페미니즘 교육으로 돌아갑니다.

권리 기반 담론은 제한적이고 개인주의적이며 배타적일 수 있습니다. 저는 권리가 있습니다. 당신은 권리가 없습니다. 상호성이나 상호성 또는 의무감으로 세상에서 사는 것은 제가 당신에게서 무엇을 얻을 수 있는지가 아니라, 제가 당신을 돕기 위해 무엇을 할 수 있는지, 당신을 돌보기 위해 무엇을 할 수 있는지, 당신의 필요가 무엇인지 이해하기 위해 무엇을 할 수 있는지를 묻습니다. 저는 문제가 권리 그 자체가 아니라, 그것이 이끌어내는 경향이 있는 개인주의와 자격에 대한 지향이라고 생각합니다.

그러니 다른 것을 시도해 보는 건 어떨까요? 많은 생태 페미니스트들이 주장했듯이, 배려caring에 대해 생각해 보는 건 어떨까요? 많은 원주민 학자들이 주장했듯이, 의무와 호혜성에 대해 생각해 보는 건 어떨까요?


카메아 체인: 우리의 길을 위한 몇 가지 지침과 여기에서 얻은 핵심 요점에 관해, 청취자들이 퀴어를 동사로 생각하고, 퀴어링을 생태학적 상상력의 연습으로 생각하도록 어떻게 권유하시겠습니까? 이 대화가 끝난 후 우리가 앉아서 숙고하기를 바라는 것은 무엇이며, 이 세상과 함께하는 삶을 더욱 긍정적으로 생각하는 방식을 구상하고 실천하도록 돕기 위해 무엇을 원하십니까?


케이트 샌딜랜즈: 이성애는 세상에서 흔하지 않다는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 생식적 이성애는 실제로 매우 특정한 형태의 생식입니다. 그것은 매우 특정한 종류의 친족 및 가족 관계가 설정됩니다. 따라서 생식적 이성애는 세상의 모든 성적 지향의 아주 작은 부분입니다. 우리가 우리의 하이high에서 벗어나면—저는 특히 종교적 우파를 생각하고 있습니다—다른 형태의 성적 지향이 부자연스럽다고 생각하는 것을 멈추면, 그것은 시작하기에 좋은 곳입니다... 약간의 성적 겸손함.

하지만 더 광범위하게 말하면, 퀴어 생태학에서는 성과 자연에 대한 개념이 얽혀 있으며, 실제로 그 개념을 소외시키고, 퀴어화하고, 다른 관점에서 바라보고, 그런 담론이 성적 소수자를 억압하는 데 어떤 역할을 하는지, 또한 자연 세계를 이해하고 그 안에서 살아가는 방식에 어떤 피해를 주는지 확인하는 것이 정말 중요하다고 생각합니다.

멀어짐estrangement이라는 개념, 세상을 다른 각도에서 바라보는 것, 우리의 개념적 세계의 경이로움을 겸손하게 이해하는 것, 이 또한 정말 중요한 단계입니다.

우리가 익숙한 생각 방식에서 벗어나 세상을 바라보면 실제로 개념, 가능성, 관계에 대한 다른 스펙트럼을 얻을 수 있다는 것을 항상 기억한다면 어떻게 될까요? 그것이 특별히 퀴어한 것인지는 잘 모르겠지만, 생물문화 역사에 대한 이전 대화로 돌아가서 자연 세계의 관계와 제도가 조직되는 인간의 권력 관계에 대해 항상 생각하는 것이 정말 중요하다고 생각합니다.

인종차별에 대해 생각하는 것을 기억하세요. 인종차별은 제가 지금까지 대화에 끌어들인 단어가 아닙니다. 자연 세계와의 관계가 인종화되고 성별화되고 추출적 정착민-식민주의 관계에 의해 조직되는 방식에 대해 생각하세요. 퀴어는 도전하고 뒤집는 것입니다. [저는] 이것이 다른 두 가지, 즉 매우 파괴적인 사회적 관계에 도전하고 뒤집는 것과 결정적으로 관련이 있다고 생각합니다.


*** 마무리 ***

카메아 체인: 당신이 관심 있는 영향력 있는 출판물이나 당신에게 깊은 의미가 있었던 책은 무엇입니까?

케이트 샌딜랜즈: 제가 여러 번 읽었고 현재 제 작업에서 씨름하고 있는 책 중 하나는 한강의 채식주의자라는 소설입니다. 그녀는 한국 작가입니다. 이 이야기는 나무가 되고 싶어하는 젊은 여성에 대한 것입니다. 저는 그 책이 인간의 예외주의와 가부장적 자본주의의 폭력을 비판하고, 인간이 아닌 존재와 이런 퀴어한 측면적 연결을 가질 가능성을 상상하는 데 있어서 정말 놀라운 일을 해냈다고 생각합니다.

카메아 체인: 균형을 유지하기 위해 따르는 모토, 만트라 또는 관행이 있나요?

케이트 샌딜랜즈: 주의하세요. Pay attention.

카메아 체인: 현재 당신에게 가장 큰 영감의 원천은 무엇입니까?

케이트 샌딜랜즈: 걷는 동안 많은 영감을 얻습니다. 그것은 주의를 기울이는 주문과 관련이 있습니다. 속도를 늦추고 풍경을 걸으며 계절이 변하는 모습, 잘 되고 있는 것, 잘 되지 않을 수 있는 것에 주의를 기울이고, 천천히 움직일 때 주변의 다른 존재에 주의를 기울이고, 특히 걷는 신체적 경험에 들어가는 것입니다.

걷는 것은 단순히 여행을 위해 내 두뇌를 꺼내는 것이 아닙니다. 그것은 또한 내가 적극적인 주의와 느림을 초대한다고 생각하는 특정하고 구체화된 방식으로 풍경속에서 움직이는 것입니다.

https://www.greendreamer.com/podcast/catriona-sandilands-queer-ecologies?rq=queer

Catriona Sandilands: Botanical colonialism and biocultural histories (ep362) — Green Dreamer