(인터뷰) 인간세의 페미니스트 식물학

(interview) Catriona Sandilands: “Feminist Botany for the Age of Man”

 

Australian Museum podcast

Published01 August 2018

 

 

Thom Van Dooren : 감사합니다. 그리고 와주신 모든 분들께 감사드립니다. 오늘 밤 Cate Sandilands를 소개할 수 있어서 정말 기쁩니다. Cate는 캐나다 요크 대학교에서 환경 연구 교수로 재직 중입니다. 그녀의 연구는 학제간 환경 인문학에 기반을 두고 있으며, 생태 비판을 문화 연구와 퀴어, 트랜스, 페미니스트 이론에 대한 작업과 접목시킵니다.

샌딜랜즈 교수는 이 분야에서 세계를 선도하는 학자 중 한 명입니다. 그녀의 연구는 퀴어와 환경 문제, 문학과 관심사 사이의 교차점을 탐구하는 데 중요한 역할을 했으며, 이러한 삶의 영역과 학문 사이의 많은 복잡한 상호 작용에 대한 우리의 이해를 형성했습니다.

2010년에 그녀는 브루스 에릭슨과 함께 이 분야의 분야를 정의하는 텍스트인 Queer Ecologies를 공동 편집했습니다 . 샌딜랜즈 교수는 또한 The Good-natured Feminist:Ecofeminism과 the quest for democracy를 포함한 여러 중요한 책의 저자이기도 합니다. 최근 몇 년 동안 그녀의 작업은 식물학으로 크게 전환되어 식민지화, 세계화 및 이와 관련된 환경 파괴 패턴의 진행 중인 과정의 맥락에서 여러 종 간의 공존 문제를 탐구했습니다.

이러한 질문은 현재 진행 중인 그녀의 책 중 하나인 'Plantasmagoria: Plants and the Politics of Urban Habitat'의 초점입니다. 그래서 오늘 밤 Sandilands 교수는 식물 중심의 이 작품에서 인간 시대의 페미니스트 식물학이라는 주제로 우리에게 발표할 것입니다. 저와 함께 그녀를 환영해 주세요.


카트리오나 샌딜랜즈 : 시작하기에 앞서, 오늘 제가 초대받은 Eora 국가의 가디갈족인 우리가 만나는 땅의 전통적 소유자이자 관리자들에게 감사와 존경을 표하고 싶습니다. 저는 오늘 그들의 손님이 되어 매우 영광입니다. 또한 이 멋진 시리즈를 후원해 주신 호주 박물관, 시드니 대학교, 뉴사우스웨일즈 대학교, 웨스턴 시드니 대학교, 맥쿼리 대학교에도 감사드리고 싶습니다. 모든 강연에 제가 참석할 수 있었으면 좋았습니다. 저는 특히 호스트를 맡아주신 시드니 환경 연구소의 톰 반 도렌과 아스트리다 네이마니스에게 감사드립니다.

오늘은 좀 더 퍼포먼스적인 방식으로 이야기를 나누고 싶습니다. 5개 섹션으로 구성되어 있습니다. 저는 인류세라는 개념에 대해 조금 이야기하고 싶습니다. 저는 인류세라는 개념을 인간의 시대라고 부르는 것을 선호합니다. 저는 캐나다 온타리오 주 토론토에서 제가 참여하는 정원에 대한 좀 더 풀뿌리적인, 말 그대로 식물 기반의 성찰로 넘어가고 싶습니다. 저는 그곳에서 캐나다에서 제 삶의 일부를 보내고 있습니다.

그리고 역사적이고 식물적이며 페미니스트적인 얽힘에 대해 조금 이야기하고, 캐나다 서해안에서 매우 악명 높은 종인 스카치 브룸에 대한 식물 기반의 글에 또 다른 전환점을 두고 싶습니다. 저는 클레마티스와 스카치 브룸을 선택했는데, 둘 다 호주에 존재한다는 것을 알고 있기 때문입니다. 적어도 호주의 특정 지역에서는 스카치 브룸에 대해 매우 괴로워하는 듯합니다. 그래서 저는 그것이 대화의 식물이라고 생각했습니다. 그리고 저는 이 인간 시대에 페미니스트 식물학에 대해 생각하는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 매우 짧은 일련의 성찰로 마무리하고 싶습니다.

'인류세'라는 용어는 생물학자 유진 스토머가 1980년대 초에 만들었지만, 일반적으로 이 용어의 공적 통화에 대한 책임을 지는 사람은 네덜란드 대기 화학자 폴 크루첸으로, 그는 오존층 구멍에 대한 연구로 1995년 노벨상을 수상했습니다. 이 용어는 대담합니다. 인간(anthropos)을 지질학적 힘으로 명명하여 식민지화, 산업화, 자원 추출, 농업 집약화, 도시화의 형태로 나타난 인간 활동이 지구에 기록되어 현재 순간이 더 이상 홀로세의 일부가 아니라는 것을 물리적으로 표시합니다.

국제지층학위원회는 아직 인류세를 별도의 지질시대라고 공식적으로 지정하지는 않았지만, 이 개념은 인간이 지구에 끼친 엄청난 영향을 극적으로 표현하는 방식으로 많은 주목을 받고 있으며, 그 영향은 지질 기록에 계속 남게 될 것입니다.


화석 연료 연소, 기후 변화 및 생물 다양성 손실의 증거가 바다 호수와 퇴적물에 보존되어 있고, 빙상에 남아 있는 플라스틱과 미량 원소가 그대로 남아 있으며, 수조 마리의 닭의 화석화된 매립지 뼈도 있습니다.

이 시대의 정확한 시작점, 소위 골든 스파이크는 많은 논란의 대상입니다. 1945년의 첫 핵무기 폭발일까요? 화석 연료의 추출과 배치가 기하급수적으로 확대된 산업 혁명일까요? 정착 농업이 발전하고 인구가 크게 증가하며 사회적 복잡성이 커지고 인간의 목적을 위해 종을 길들인 신석기 혁명일까요?

인류의 과거에 대한 이야기는 중요하지만, 지질학적 과거의 어느 지점에서 골든 스파이크의 뾰족한 돌이 박히든 인류세라는 용어는 지구의 현재와 미래에 대한 광범위한 불안에 석기 시대의 견고성을 부여합니다.

심각한 자원 고갈, 대량 종 조작과 멸종, 심지어 기후 변화를 넘어 인류세는 현재 순간을 지구 자체의 위기로 규정하는 듯합니다.

그러나 페미니스트 사상가들은 인류세라는 개념이 처음 대중에게 사용된 이래로 이의를 제기해 왔습니다. 인간을 지질학적 힘으로 명명하는 것은 모든 인간이 현재의 변화 과정에 대해 동등한 책임을 공유하지 않는다는 사실을 가리는 것입니다. 게다가 인류세의 핵심에 있는 산업화, 식민지화, 도시화, 가축화 및 채굴주의 과정은 분명히 성, 인종, 계급 및 식민지 문제와 연결되어 있습니다.

어느 면에서, 획기적인 힘을 더 정확하게 명명하지 못하면 행성 파괴의 가장 큰 원동력인 구체적인 활동과 관계에 대한 비판적 관심이 사라지게 됩니다.

사회학자 제이슨 무어는 결과적으로 '자본세'라는 용어를 제안했는데, 이는 자본주의라는 특정 체제가 그 변혁적 효과로 인해 특별히 지적되어야 한다는 사실을 상당히 더 정확하게 반영하는 것입니다. 지구와 인간, 그리고 인간 이상의 거주자가 주로 소수의 부와 권력을 극대화하기 위해 배열되고 착취되는 세계적, 경제적, 사회적 조직의 한 형태입니다.

다른 차원에서, 인류학자 Anna Tsing이 지적했듯이, 인류세의 배후에 있는 단일적 인간은 사실 문제의 큰 부분을 차지하는 백인, 남성, 식민지화, 근대주의적 인간의 또 다른 버전일 뿐입니다. 이 인간은 자신을 무생물 원자재의 우주로 취급받게된 여성화된 자연과 분리된 존재로, 여성화된 자연을 초월하여,  지구상에서의 유일한 목적이  자신의 이익을 충족시키는 것입니다. 그리고 이 인간은 지구를 현재의 획기적인 위기에 빠뜨린 사회적, 경제적, 생태적 관계를 해결하려는 시도에서 대체되어야 합니다.

철학자 실비아 윈터가 주장하듯이, 이 매우 서구적인 부르주아적 인간은 신학, 진화론, 그리고 아마도 지금은 지질학의 역사적 층에 칠해진 보편성의 겉치장 아래서 '인간'이라는 용어에 대한 매우 폭력적인 획득을 적극적으로 감추는 과잉 표현입니다. 그녀가 '민족계급ethoclass'이라 부른 이것이 이제 모든 인간을 파괴적인 인류로 만들고 있음은 15년 전에 그녀가 이미 쓴 것 같이 놀랍지 않습니다.  

인종, 계급, 성별, 성적 지향, 민족성에 대한 우리의 현재 갈등, 환경, 지구 온난화, 심각한 기후 변화, 지구 자원의 극도로 불평등한 분배에 대한 갈등은 모두 민족계급 간의 인간 대 인간 갈등의 핵심적인 측면입니다.

이러한 비판을 종합해 보면, 인류세Anthropocene에 대한 페미니스트 관점, 아마도 더 정확하게는 인간세(남성세)Manthropocene라고 명명된 관점은 젠더, 인종, 계급, 식민주의가 구조적으로나 개념적으로 지질학적 규모의 문제의 일부라는 사실을 강조해야 한다는 것을 시사한다. 인간이 자연을 대하는 방식과 자본주의가 자신이 의존하고 있는 인간 이상의 세계와 어떻게 대사작용하는가의 문제는 인간과 자본이 모두 의존하는 불평등하고 착취적인 사회적 관계와 분리할 수 없습니다.

여러 페미니스트 사상가들은 사실 Hannah Gadsby를 포함하여 꽤 오랫동안 이런 종류의 말을 해왔습니다. 예를 들어, Stoemer가 인류세라고 명명한 것과 거의 같은 시기에 시작한 에코페미니스트들은 인간 이상의 세계에 대한 가부장적, 자본주의적, 제국주의적 착취와 여성, 유색인종, 토착민에 대한 억압 사이의 연관성을 지적했습니다.

더욱이 최근의 페미니스트 사상은 인본주의의 예외주의적 관념, 특히 이 인간이 양적, 질적으로 세상의 나머지 부분과 다르다는 생각에 효과적으로 도전했습니다.

오늘 제가 하려는 이야기는 인간세Manthropocene, 즉 남성의 과대 표현 문제를 해결하지 못할 것이고, 심지어 우리가 현재 처해 있는 자본주의적 식민지적 상황에 대한 효과적인 페미니스트적 대응책을 마련하는 문제도 해결하지 못할 것입니다.


제가 여기서 하고 싶은 것은 완전히 다른 곳, 식물과, 이 복잡하고 타협된 지구 역사적 순간에 식물과 맺은 우리 관계에서 시작하는 것입니다. 인간세에서 우리의 일상 생활이 어떻게 그렇게 약간 다를 수 있는지 생각하기 시작하기 위해서입니다. 우리를 지금 매우 불안하게 만든 조건에 더 주의를 기울이고, 윈터가 '인간의 장르'라고 부르는 것에서 그리고 그것으로서 사는 가능성에 더 집중하는 것입니다. 우리의 집단적 기록이 지질학적 시간으로 기록됨에 따라 우리가 공간을 공유하는 다른 존재에 대해 더 잘 아는 것입니다.

이 강연에서 얻을 수 있는 교훈은 하나뿐입니다. 페미니스트적 방식으로 식물과 사려 깊게 사는 것은 인간의 이름으로 저질러진 여러 종에 대한 폭력을 인정하고 이해하고 치유하는 데 도움이 될 수 있습니다. 보다 강한 식물적 성향을 가지고 우리는 그 어느 때보다 강하게 인간의 한 유형과 분리되기를 선택할지도 모릅니다.

2018년 5월 28일. 오늘 오후 토론토에 있는 우리 집 뒤편 데크에서 자라는 클레마티스를 풀어내는 데 두 시간 가까이를 보냈습니다. 클레마티스는 덩굴이기 때문에 자신을 포함하여 길을 가로지르는 모든 것을 기회가 있을 때마다 휘감습니다. 그 결과 종종 정원사가 잠깐 주의를 기울이지 않아도 엉망진창이 됩니다. 잎자루는 스스로 말려 올라가려고 합니다. 이런 상황에서 덩굴이 덜 엉키게 자라도록 하려면 복잡한 덩굴을 아주 조심스럽게 풀어서 더 나은 지지대, 즉 얇은 막대기나 철사에 아주 조심스럽게 올려놓아야 합니다.

그리고 오늘 오후에 제가 한 일이 바로 그것입니다. 천천히, 조심스럽게 덩쿨의 매듭을 풀어내고, 각각에게 새로운 금속 격자를 따라 덜 얽힌 길을 제안하는 것입니다.

5월이긴 하지만, 이 작업을 하기 위해 태양이 데크와 클레마티스를 지나갈 때까지 기다려야 했습니다. 그렇지 않았다면 너무 더웠을 겁니다. 오늘 오후에는 섭씨 31도에 가까웠습니다. 기록적인 수준은 아니지만 토론토에서는 계절에 맞지 않습니다. 이곳의 여름은 점점 더 길어지고 더워지고 겨울은 더 따뜻하고 예측할 수 없게 되었습니다. 올해 2월의 온도계는 섭씨 16도에 달했습니다. 그 달의 역대 평균 최고 기온이 영하 3도인 캐나다 도시에서 말입니다.

대조적인 일들이 많았던 올해에는 4월 중순에 이례적인 폭풍도 있었습니다. 빙판과 비가 쏟아져 며칠 동안 도로와 보도가 유리처럼 변했고, 바람이 너무 강해 수만 채의 주택에 전기가 공급되지 않았고, 보험 회사들은 지붕 손상과 관련된 손해 배상 청구 건수와 심각성에 손을 벌렸습니다. 제 집도 포함되었습니다.

한 달도 채 지나지 않아 도시에 더위 경보가 발령되었습니다. 이는 환경 의식이 가장 낮은 친구들조차도 기후 변화에 대해 불평을 늘어놓을 만큼의 드라마입니다.

정원은 올해 피해를 입었습니다. 특히 작고 낮게 자라는 식물들이요. 심지어 튼튼하고 잘 자란 라벤더조차도 망가졌습니다. 문제는 날씨가 너무 추웠거나(1월에는 그랬지만) 2월의 두 자릿수 날씨에 너무 더웠거나 4월에 빙설 폭풍이 불어서 더 조숙한 새싹이 꽁꽁 얼어붙었거나 5월에는 지금 섭씨 31도입니다. 문제는 이 모든 일이 놀라울 정도로 짧은 시간 안에 일어났다는 것입니다. 그리고 장기적인 기후 변화가 이미 식물 군집을 불안정하게 만들기 시작하여 이상한 기상 현상에 더 취약해졌습니다.

이 작은 식물 공동체의 관리자로서 제 관점에서 볼 때, 문제는 여기에서 원예에 기본이 되었던 많은 계절적 이해가 더 이상 가정될 수 없다는 것입니다. 라벤더는 포장하지 않고는 겨울을 견뎌낼 수 없을 것입니다. 토마토는 잔혹한 여름이 예보되는 것을 견뎌내기 위해 그늘이 필요할 수 있습니다. 비가 바뀌고 있습니다. 전문 수분매개자가 필요한 식물은 식물이 의존하는 수명이 짧은 곤충이 이제 꽃과 동기화되지 않은 삶을 살고 있기 때문에 부름에 응답을 받을수 없습니다. 

요즘에는 원예에 대한 의견이 매우 다양합니다. 물론, 많은 도시 원예가들은 식물을 기후 변화로부터 보호하는 방법, 더위와 추위의 극한 기온으로부터 보호하는 방법, 물을 보존하거나 전환하는 방법, 더 조심스럽고 공존하는 방식으로 더 많은 종류의 회복성 있는 종을 심는 방법, 포식성 곤충과 수분매개 곤충의 존재를 보다 잘 인식하는 방법에 대해 이야기합니다.

일부 정원사는 자신의 작업을 기후 변화 완화의 한 형태로 이해합니다. 깎아야 하는 잔디밭을 없애는 것. 생물 다양성을 보존하고 육성하기 위해 신중하게 심는 것, 화학 비료 사용을 줄이기 위해 유기농 및 퍼마컬처 관행으로 전환하는 것, 이 지역에서 회복력이 무엇을 의미하는지 아는 토종 종을 선호하는 것.

일부는 심화된 식량 안보 위기에 대비하여 화단을 채소 재배에 맞게 바꾸고 과일을 맺는 관목과 나무를 심어 미래의 식량으로 활용하고 있습니다. 많은 정원을 사랑하는 사람들은 또한 의식적으로 재배할 공간을 찾기 위해 자신의 뒷마당 밖을 찾고 있으며, 여기에는 게릴라 가드닝 관리로 작은 식물 오아시스로 바꿀 수 있는 폐기물이 포함됩니다.

저는 이런 때 살아남을 수 있는 잡초성이 강한 종의 중요성에 꽤 관심이 있습니다.

심각하게 멸종 위기에 처한 군주 나비의 은신처로 사용되는 밀크위디 패치, 6월 하순에 풍부한 먹이원으로 사용되는 뽕나무, 방해를 치유하는 부식질을 형성하는 쐐기풀과 민들레.

하지만 저에게는 무엇보다도 요즘의 원예는 두 가지를 의미합니다. 첫째, 제 작은 뒷마당을 돌보는 것은 현재와 미래에 세심한 주의를 기울여야 한다는 것을 요구합니다. 식물은 기후가 변화하는 방식에 대해 무엇을 말하고 있을까요? 식물은 제가 줄 수 있는 것이 무엇일까요? 이러한 요구 사항은 우리가 몰두하고 있는 더 큰 규모의 변화에 ​​대해 무엇을 말하고 있을까요? 이 작은 생물 공동체와 그 너머에서 변화를 완화하고, 변화에 적응하고, 심지어 저항하기 위해 구체적으로 무엇을 할 수 있을까요?

두 번째, 그리고 아마도 더 근본적으로, 정원은 저에게 과거와 현재를 성찰하도록 합니다. 즉, 원예 자체와 제가 가꾸고 있는 특정 식물이 식물 이동의 역사가 자본주의적 화석 연료 개발의 역사와 얽혀 있는 더 큰 식민지적, 세계적 변화 과정의 일부라는 것입니다. 우리는 아마도 이 수준에서 면화, 밀, 사탕수수, 옥수수에 대해 더 쉽게 생각할 수 있을 것입니다. 이 식물들은 노예 제도, 산업 농업의 부상, 캐나다 대초원에서 정착민 식민지주의의 확장, 앨프리드 크로스비가 말한 생태적 제국주의를 따르는 학자들의 핵심이었습니다. 하지만 정원도 이 그림의 일부입니다.

예를 들어 클레마티스를 생각해 보세요. 제 뒷마당에서 자라는 짙은 보라색 꽃받침 표본은 클레마티스 잭마니(Jackmanii)로, 이미 꽤 세계적인 종인 유럽과 중국에서 유래한 특정 교배종입니다. 이 교배종은 19세기 영국의 원예가 조지 잭먼(George Jackman)이 처음 만들었습니다. 사실 현재 전 세계적으로 클레마티스 종은 약 250종이지만 재배종은 2,500종이 넘습니다. 이 사실만으로도 이 특정 식물과 인간의 관계에 대해 꽤 많은 것을 알 수 있습니다.

호주를 포함한 전 세계적으로 클레마티스는 사람이 살기 시작한 때 보다 훨씬 오래전부터 있었지만, 북미에서는 클레마티스 버지니아나와 클레마티스 리구스티폴리아를 섞은 것이 성병의 전통적인 치료법입니다. 그리고 호주에서는 다양한 클레마티스 종을 관절 통증을 완화하는 찜질로 다양하게 사용하고, 두통이 있을 때는 잎을 으깨서 냄새를 맡습니다. 클레마티스는 환각 작용이 강하기 때문에 실제로는 섭취하고 싶지 않을 것입니다. 하지만 비교적 최근에 클레마티스 잭마니가 국제적으로 퍼진 것은 영국 식민지 식물학의 역사와 더 최근에는 자본주의 원예 무역에서 비롯된 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 두 가지 모두 일반적으로 약효보다는 화려한 대형 꽃을 선택했습니다.

한편으로는 의도적 교배를 포함한 재배가 특정 종류의 생물다양성을 확대한다고 주장할 수 있지만, 사실은 많은 품종이 다소 좁은 미적 기준에 따라 매력적인 몇 가지 특정 종에서 유래한다는 것입니다. 그 결과 근친 교배로 인해 클레마티스 시들음병과 같은 특정 질병이 원예 무역의 상업적 경로를 따라 퍼졌습니다. 게다가 정원사와 산업계가 이러한 화려한 품종을 선호한다는 것은 다른 방식으로 탁월할 수 있고 다른 평가와 관계 방식을 초대할 수 있는 클레마티스 종에 대한 관심이 줄었다는 것을 의미합니다.

그렇다면, 식민지 식물 절도의 생물 정치, 특히 식물을 이용한 자본주의적 생활 방식에 이미 명백히 연루되어 있는 이 잭마니를 제 인간세 정원 한가운데서 돌보는 것이 무슨 의미일까요? 그렇습니다. 기후 변화를 완화하고 생물 다양성을 육성하기 위한 행위로서 정원을 심고 보호하고 관리할 수 있습니다.

하지만 우리는 또한 이 특별한 정원을 탄생시킨 이러한 관계에 대해 의문을 제기하고, 반성하고, 도전할 수 있습니다. 기후 변화 시대로부터 피난처가 아니라 그 시대의 일부로서 말입니다.

정원은 우리가 좋아하든 싫어하든, 우리가 살고 있는 세상인 복잡하고 불순한 다종 관계의 축소판입니다. 심지어 우리는 의식적으로 그 관계를 굴절시키고 새로운 가능성으로 재작업할 수도 있습니다. 제 정원에서 이 관행은 여기에 있는 식물, 식물을 여기로 데려온 여행, 그리고 '여기'가 아직 가져올 수 있는 가능성을 신중하게 파악하는 것을 포함합니다.

여성들이 매우 오랫동안 이런 세심한 방식으로 식물학을 연구해 왔다고 말할 수 있습니다. 많은 전통에서 여성의 일에는 오래 전부터 식물을 음식, 약, 직물, 건축 자재, 장식 및 즐거움의 원천으로 주의 깊게 관찰하는 것이 포함되어 왔으며, 또한 그들이 속한 더 큰 사회적, 생태적 공동체의 건강과 회복력의 풍향계로 식물에 주의를 기울이는 것이 포함되어 있습니다.

예를 들어, 민족 식물학자 낸시 터너는 장로들과 함께 일하면서, 현재 캐나다 밴쿠버 섬의 남쪽 해안에 있는 사니치와 송히스 족의 여성들이 kwetlal(영어로는 camas)에 특히 주의를 기울였다고 설명합니다. kwetlal은 웅장하고 푸른 꽃이 피는 구근 식물로, 사니치, 송히스 족과 다른 해안 살리시 족에게 귀중한 진미이자 중요한 전통적 탄수화물 공급원입니다. 수천 년 동안 아이들과 소규모 가족 집단을 이끄는 여성들은 kwetlal을 조심스럽게 수확하고 가장 큰 구근만 여름에 구덩이에서 구워 단맛을 냈을 뿐만 아니라, 조심스럽게 손으로 개간하고 소규모로 불태워 식물이 특히 좋아하는 초원 서식지를 만드는 등 가장 좋은 장소를 적극적으로 관리했습니다.

하지만 카마스는 그저 음식이 아닙니다. 터너가 쓴 것처럼, '가꾸고 ​​수확하고 구덩이에서 요리하는 사회적 행위는 또한 사니치족의 지식과 세대 간 문화 전달의 중요한 장소였습니다.'

식민지화는 초원을 집, 가축, 감자, 스코치 브룸으로 덮어버리고, 전면 불태우기를 금지하고, 식물을 지식이 풍부한 돌보는 사람으로부터 빼앗고, 불명예스러운 조약을 맺음으로써 카마스에 큰 피해를 입혔습니다. 하지만 여성들은 여전히 ​​문화적, 정치적, 생태적 부활의 일환으로 kwetlal을 돌보고 있습니다. Songhees 토지 관리자 Cheryl Bryce가 냉소적으로 말했듯이, '접촉한 지 200년이 지난 지금도, 무성하고 푸른 해안 초원에서 손과 무릎을 짚고 기어다니며 특정 식물을 가리키고 다른 식물은 잡초로 여겨 뽑는 여성 그룹이 있습니다.'

유럽-서양 전통은 항상 여성의 식물에 대한 관심에 친절하지는 않았습니다. Leigh Whaley가 설명했듯이, '현명한 여성의 약초, 마법, 의학적 지식은 근대 초기 유럽에서 길고 풍부한 전통을 가지고 있었으며, 특히 그들의 치유 작업이 가난한 사람들의 의료의 주요 부분이었던 농촌 지역에서 그러했습니다. 그러나 15세기 후반에 이르러서 식물과 의학 지식과 권력이 모두 체계화되고 계층화된 남성의 손에 집중되고 감독되면서 위협으로 여겨지게 되었습니다. 마을의 치료사와 조산사로서의 여성들의 일과 주문과 물약을 통한 치유 방법은 여성들을 신생 의료계, 국가, 교회의 공격에 취약하게 만들었습니다. 많은 여성들이 마녀로 화형당했습니다.' 대서양 노예 무역 동안 여성의 식물 지식도 억압되었습니다.

역사가 론다 쉬빙거가 기록한 대로, 원주민 카리브해 지역 사회의 지식을 바탕으로 노예 여성들은 공작꽃과 같은 현지 식물을 낙태제로 만들어 자녀를 노예로 낳는 것을 막았습니다. 독일 태생의 식물학 모험가이자 일러스트레이터인 마리아 시빌라 메리안은 1705년 수리남으로의 여행 기록에서 이렇게 썼습니다. '여성들은 공작꽃 씨앗을 사용해 자녀를 낙태합니다. 그래야 자녀가 자신처럼 노예가 되지 않습니다. 흑인 노예들은 자녀를 갖는 것을 거부하겠다고 위협하며 잘 대우해 달라고 요구했습니다. 그들은 직접 저에게 이렇게 말했습니다.'

메리안의 증명에도 불구하고 이러한 임신중절 식물에 대한 지식은 유럽에 전해지지 않았다. 정원 외래종 거래가 확대되면서 이 식물들이 같은 중심지에서 관상용으로 광범위하게 재배되었고, 지금도 재배되고 있음에도 불구하고 말이다.

유럽과 미국의 출산 장려 정책은 의학과 식물학의 전문화와 남성의 주도적 입장과 결합되어, 유럽으로 수입된 식물 지식은 여성이 자신의 생식력을 통제하는 데 도움이 되지 않았습니다.

하지만 메리안의 사례에서 알 수 있듯이, 이러한 유럽-서양 전통 속에서도 일부 여성들은 식물과 함께 창조적인 지식 생산에 참여하여 식민지 식물학의 성차별적인 세계에 참여하고, 나아가 미묘하게 도전할 수 있었습니다.

역사가 앤 쉬터가 18세기와 19세기 초 영국에서 광범위하게 기록했듯이, 여성들은 그 시대의 식물에 대한 일반적인 매혹에 매우 많이 관여했습니다. 그러나 메리안과 같은 몇몇 주목할 만한 예외를 제외하면, 그들은 식물 기반 활동에 참여하는 경향이 있었고, 그로 인해 남성의 영토 정복이나 분류학 정복으로 가득 찬 식물학 역사 책에서 제외되었습니다.

대신 많은 여성들이 수집, 원예, 특히 삽화를 통해 식물을 감상했습니다.이 모든 것이 여성에게 허용되는, 심지어 유행하는 활동이었습니다.제가 가장 좋아하는 사람 중 하나는 Mary Delany로, 74세의 나이에 제작을 시작했는데, 이는 제 미래에 많은 희망을 줍니다.실제 꽃을 해부하여 식물을 잘라낸 1,000개가 넘는 종이 모자이크를 제작했습니다.이 모자이크는 특별합니다.식물의 각 조각은 여러 개의 작은 종이 조각으로 구성되어 있으며, 검은색 배경에 조각 하나하나를 겹쳐서 식물 기반 종이와 표현하도록 만들어진 식물 간의 물질적 관계를 강조합니다.이 모자이크는 또한 매우 성적인 것입니다.Delany는 주어진 식물의 수컷과 암컷 성기의 상대적 수에 기반을 두고 식물분류시스템을 만든 스웨덴 식물학자 Carl Linnaeus의 작업을 면밀히 따랐습니다.그는 완전히 틀렸습니다. Lisa Moore가 지적했듯이, Delany의 모자이크는 Linnaean 체계를 보여주기 위해 꼼꼼하게 구성되었을 뿐만 아니라, 식물의 개별적인 성적 정체성을 다채롭고 뻔뻔스럽게 드러내는 데 있어서 특히 화려합니다. 당시의 많은 꽃 그림은 훨씬 더 수줍게 구성된 꽃에 초점을 맞추었고, Delany의 꽃은 보통 꽃봉오리와 씨앗이 있지만, 항상 정말 크고 펼쳐진 꽃이 있습니다.

델라니의 꽃 모자이크 작업을 식민지 식물학과 얽힌 것 이상의 것으로 생각하는 것은 전혀 무리가 아니라고 생각합니다. 식물 자체를 성적 존재로, 과정에 적극적으로 참여하는 것으로 여기는, 식물의 감각성에 대한 매우 세심한 탐구라고 생각합니다.

이런 종류의 물질에 대한 집중은 또한 Lauren Magner와 같은 최근의 예술가들의 작업에 영감을 주었는데, 그녀는 꽃 압착 및 청사진 인쇄와 같은 여성 식물 예술과 관련된 역사적 기술을 가져와 다양한 형태의 식물 기반 예술로 변형했습니다. 그리고 식물 기반 페미니스트 예술가가 너무 많아서 그들에 대해 말할 수조차 없습니다.

저는 여성주의 역사가, 민족 식물학자, 전통 지식의 수호자, 식물학 예술가 및 활동가의 자세한 작업을 바탕으로 여성과 식물의 친밀함에 대한 어떤 거대한 서사를 제시하지 않습니다. 보시다시피, 이 몇 가지 예조차도 모든 여성이나 모든 식물이 같은 종류의 관계에 관여하거나 관심이 있다고 생각할 수 없을 만큼 매우 큰 차이를 보여줍니다. 오히려 저는 질문을 공식화하는 데 도움이 되도록 이러한 이야기를 공유합니다. 식물에 대한 페미니스트의 관계에 대해 생각하는 것은 무엇을 의미할까요? 특히 식물 지능과 식물 소통에 대한 연구가 현재 급증하고 있는 상황에서 대중 과학과 문화가 식물이 인간 활동을 위한 원자재가 아닌 다른 무언가이며, 우리와 다르고 어떤 면에서는 우리보다 뛰어난 지각과 인식의 형태를 가지고 있다는 것을 갑자기 발견한 것처럼 보입니다.

식물 지식과 관계에 대한 새로운 관행과 훨씬 오래된 관행에 대해 페미니스트 관점을 취하는 것이 어떤 차이를 만들어내는가? 인간세에 대한 페미니스트 비평가들은 식물을 생계, 관계, 즐거움, 심지어 저항의 관행으로 사용하는 여성들의 이야기에서 무엇을 배울 수 있는가?

저는 이 이야기들이 페미니스트 식물 얽힘에 관해 적어도 두 가지 중요한 사실을 말해준다고 제안하고 싶습니다.

첫째, 식물을 마치 균일한 특성을 지닌 일관된 존재 범주로, 또는 좋든 나쁘든 관계를 맺을 수 있는 존재로 여기는 것은 거의 의미가 없습니다. Kwetlal은 caesalpinia가 아니고 corn도 아닙니다. 그리고 페미니스트 식물학은 덜 파괴적인 방식으로 함께 사는 것에 대한 혼란스러운 질문에 접근하기 위해 식물적, 시간적, 역사적, 지리적 특성에 주의를 기울여야 합니다.

이는 너무나 당연한 것처럼 보일 수 있지만, 인간이 특히 효과적으로 해낸 일 중 하나는 백인을 맨 위에 두고 식물과 균류를 맨 아래에 두는 삶의 위계를 공고히 한 것입니다. 바위를 완전히 '생명이 아닌 것'으로 선언한 것은 또 다른 이야기입니다.

인간세의 원자재가 되는 과정에서 식물은 단순한 광합성 물질로 균질화되어, 인간과 특히 자본이 그 물질을 식물의 다른 어떤 능력과 특성과 상관없이 추출할 원하는 모든 종류의 유용한 상품으로 변환할 수 있게 해줍니다. 이 과정은 마법처럼 식물의 생명체로서의 특이성을 지우고, 복잡한 단일성을 음식, 제약, 건축 자재, 연료, 종이 공급원, 조경의 주요 요소 또는 아름다운 장식으로서의 가치에 대한 거의 전적으로 도구적인 이해로 대체합니다.

도구적으로 유용한 식물은 집중적으로 재배되고 그 부는 가능한 한 최대한 추출됩니다. 그렇지 않은 식물은 잡초나 침입종으로 죽임을 당하고, 그 생명은 어떤 형태로든 고려할 가치가 없습니다. 그리고 물론 두 가지 생물산업 관행은 모두 몬산토에 연간 수십억 달러를 벌어다 줍니다.

따라서 두 번째로, 이 상품화의 흐름에 맞서기 위해 페미니스트 식물학은 교환 가치의 표면 아래에 있는 식물 생명의 특수성에 주의를 기울여야 하며, 식물이 우리를 묶는 다양한 관계로 우리와 얽혀 있다는 것을 고려해야 합니다. 이러한 관계는 사용을 포함하되, 사용을 넘어서고, 사용을 도전하고, 사용을 복잡하게 만들기도 합니다.

물론 많은 토착 식물 전통은 추출보다는 상호 관계에 기반을 두고 있습니다. 포타와타미 식물학자 로빈 키머러가 강조하듯이, 달콤한 풀과 같은 식물은 사려 깊은 인간의 개입으로 번성하며, 수확은 사람들이 식물의 필요를 충족시키는 것만큼 식물이 사람들의 필요를 충족시키는 훨씬 더 큰 관행의 한 요소에 불과합니다.

저와 같은 정착민 페미니스트 정원사는 이러한 지속적인 전통에서 배울 것이 많지만, 주의 깊은 상호성attentive reciprocity을 기르는 다른 장소도 있습니다. 저는 유기농 원예, 지역 사회 기반 농업, 퍼마컬처, 심지어 일부 종류의 생태적 복원이 장소 기반 식물 주의place-based plant attentiveness의 모델을 제공한다고 주장하고 싶습니다. 이러한 모델은 자본주의적 생명정치에 대한 명령에서 분명히 자유롭지 않지만, 더 지속 가능하고 회복력 있는 식물 친밀감이 나타날 수 있는 장소입니다.

최소한 식물 지능의 증거에 대한 실험적 시험을 통해 식물 능력을 상품화하는 또 다른 이유를 제공하는 것과, 식물과 사람 사이의 관계를 구체적으로 구축하여 관련 지능의 상호 의존성을 인식하는 것의 차이점을 알아차리기를 바랍니다.

스코치 브룸을 위한 협주곡. 밴쿠버 섬을 배경으로 합니다. 알레그로 프레시피탄도. 1840년대에 제임스 더글러스 경이 직접 주머니에 스코치 브룸 씨앗을 넣고 새로운 포트 빅토리아의 거리에 뿌렸다고 합니다. 참나무 사이에 조심스럽게 가꾸어진 카마스 초원을 처음 발견했을 때 목가적인 영국의 낙원에 대한 환상을 품었다고 합니다. 그는 군사적, 법적, 정치적, 건축적, 식물학적 등 필요한 모든 수단을 동원하여 식민지의 에덴을 확보했습니다. 다른 정착민들도 벌거벗은 채 얻은 땅에 브룸, 금빛 가시금작화, 엉겅퀴와 같은 스코틀랜드의 감성적인 꽃을 화려하게 피웠습니다.

그들은 일부 정착민들이 그림 같은 것에 덜 관심이 있었고, 금작화는 수종과 출산 후 출혈을 치료하는 데 사용되었으며, 타닌의 공급원이었으며 식물의 다른 부분을 갈색, 노란색 및 녹색 염료로 사용할 수 있었다고 말합니다. 절인 꽃은 진미였습니다. 홉이 없으면 금작화는 맥주를 멋지게 쓴맛으로 만들고 더욱 취하게 만들었습니다. 그리고 당연히 빗자루를 만들 수 있었습니다.

그들은 금작화가 배의 밸러스트에 실려 개울과 강을 따라 퍼졌으며, 파괴된 토양을 안정시키기 위해 도로변과 수로에 의도적으로 심었다고 말합니다. 그들은 금작화가 식민지 기반 시설의 중요한 요소였다고 암시하지만 결코 정확히 말하지 않습니다. 그들은 또한 금작화가 식민지적 욕망을 가지고 있다고 말합니다. 수천 개의 익은 탄도성 꼬투리가 여름마다 최대 20피트 떨어진 곳까지 씨앗을 뿜어냅니다. 씨앗은 수십 년 동안 토양에서 살 수 있고, 왁스 같은 줄기는 가뭄에 잎을 떨어뜨려야 할 때에도 광합성을 할 수 있습니다. 공기에서 질소를 끌어내어 그렇지 않으면 척박했을 토양에 자체 고정시킵니다. 

사람들은 금작화는 종종 건조하고 얕고 작은 지역에 공격적이고 침입적인 정착자이며, 화재 위험이 있고, 독성이 있으며, 침투하기 어렵고, 뿌리가 너무 강하고, 아이러니하게도 보기 흉하다고 합니다.

그들은 참나무 초원과 같은 귀중한 공간에 토착 식물을 위한 공간을 만들기 위해 금작화를 부수고, 폭파하고, 폭격하고, 때려야 한다고 말합니다. 처음에 식물을 돌보고 초원을 가능하게 만든 불을 피운 사람들을 위한 공간을 만드는 것에 대해 많은 사람이 그렇게 많이 말하지는 않습니다.

나는 금작화가 강탈의 동반자라고 말하곤 했지만, 그것은 누구도 의도하지 않은 것보다 훨씬 더 공격적으로 스스로 정착했다. 그 금작화는 매우 잘못된 관계의 지표다. 그것은 우리를 큰 대화로 초대한다.

안단테 라크리모소

벌채되고, 불타고, 파내고, 산산이 조각난 언덕의 긴 경사지는 섬세하고 틀림없이 콩과식물인 노란 꽃으로 빛나고 있으며, 벌을 기다리고 있다. 새 봄 가지가 굵고, 수지가 많은 오래된 덤불이 불을 초대하고, 정교한 뿌리 화학은 풀만 돋우고, 사슴조차 먹지 않지만 양은 먹는다. 극심한 가뭄과 급격한 변화는 세계적 기회주의자를 선호한다. Gortex 겹을 입고 동결 건조 식품을 직접 가져오는 다른 여행자들처럼, 금작화는 권리 의식이 강하고 이웃 관계에 대한 명백한 관심이 별로 없는 개인주의자이다.

습한 겨울, 건조한 여름, 더위, 불, 일찍 피는 꽃, 더 긴 씨뿌리기, 가속되는 시간 공간, 그리고 벌목, 불태우기, 파기, 산산조각내기, 완곡하게 '교란'이라고 불리는 것에 대한 끝이 보이지 않는다. 이 망가진 땅은 밝은 5월 꽃에서 더 깊은 보살핌, 이야기, 사랑을 요구한다.

영혼의 론도Rondo con spirito

피해는 새로운 생태계를 만들어냈고 식물은 천천히 적응하고 있습니다. 스코치 브룸은 주 줄기가 땅 위로 드러나는 지점에서 사슬톱으로 베어내어 기계적으로 제어할 수 있습니다. 우리가 토지를 복원하는 방식은 토지가 무엇을 의미하는지에 따라 달라집니다. 유지자로서의 토지, 정체성으로서의 토지, 식료품점과 약국으로서의 토지, 도덕적 의무로서의 토지, 신성함으로서의 토지, 자아로서의 토지.

식물은 종종 첫 번째 시도에서 죽지 않으며, 주의 깊은 깎기가 필요합니다. 지구를 치유하기 위해서는 복원이 필수적이지만, 오래 지속되고 성공적인 복원을 위해서는 상호성이 필수적입니다.

글리포세이트 제초제를 사용하면 금작화를 죽이는 데 어느 정도 성공한 것으로 나타났지만, 꽃이 피기 전에 처리해야 합니다. 우리는 땅을 회복하고 땅은 우리를 회복시킵니다.

특정 종의 씨앗 바구미와 같은 생물학적 통제에 대한 실험이 진행 중이며, 씨앗 바구미의 유충은 꼬투리에 들어가 씨앗이 퍼지기 전에 씨앗을 먹습니다. 특히 기후 변화가 빠른 시대에 종 구성은 변할 수 있지만 관계는 지속됩니다.

금작화를 자르고 꽃을 피우세요! 관계를 회복하지 않고 땅을 회복하는 것은 헛된 운동입니다.

철학자 알렉시스 샷웰은 그녀의 최근 저서 Against Purity 의 마지막에서 기후 변화에 대한 특이한 관점을 제시하는데, 저는 그것이 우리가 복잡하고 복잡한 페미니스트 식물 관계를 인간의 시대라는 더 큰 문제로 되돌리는 데 도움이 된다고 생각합니다. 그녀는 더 획기적이고 종말론적인 설명에 대한 대안으로 엘리자베스 포비넬리를 인용하여 '지구 온난화는 평범하고 만성적이며 지저분하다.

'그것은 핵폭탄의 경험이라기보다는 핵 반응로의 수명 동안 방출되는 일상적인 방사선과 더 비슷합니다. 하지만 그것은 또한 파국적이고, 세계를 형성하며, 전체적으로 대응하기 어렵습니다.'

인류세는 그런 것입니다. 지질학적이면서도 친밀하며, 밴쿠버에서 시드니로 가는 비행기에 타는 일상적인 행위부터 우리의 고도로 이동성이 뛰어난 기술 문화가 먼 미래의 세계에서 숙고하도록 남겨둘 탄소화된 화석 연료의 흔적까지 모든 것에 내재되어 있습니다. 그리고 캐나다 퀘벡에서 위태롭게 거주하는 75명의 사람들로 돌아가서, 그들은 더 시원한 공간에 대한 적절한 접근성이 부족하여 지난 몇 주 동안 전례 없는 더위와 습도로 인해 사망했습니다.

무엇이라고 부르든, 인류세라는 개념으로 응고되는 과정과 관계는 이미 여기에 있습니다. 하지만 이 인간의 시대는 특이점이 아니고, 공평하게 만들어지거나 경험되지 않으며, 여러 시간적, 공간적 규모에서 동시에 발생하기 때문에, 저는 쇼트웰, 포비넬리, 칭, 도나 하라웨이, 마리아 푸이그 데 아 벨라카사Shotwell, Povinelli, Tsing, Donna Haraway, Maria Puig de a Bellacasa 등의 페미니스트 사상가 그룹을 따라가서, 어떻게든 파멸을 피하는 것에 대해 생각하는 것이 아니라, 칭이 '파괴된 풍경blasted landscapes'이라고 부르는 일상적 특성과 얽힌 윤리와 정치에 대해 생각하는 곳으로 들어갑니다.

인간의 시대는 확실히 폐허의 시대이지만, 폐허는 여전히 가능성의 공간이 될 수 있습니다. 특히 우리가 인간의 오만한 과잉 표현에 반대하는 오래된 페미니스트들의 사고 흐름을 따를 때 더욱 그렇습니다. 여기서 하라웨이가 '긍정적 생명정치'라고 부르는 것과 벨라카사가 '대체-생명정치'라고 부르는 것은 다종의 타자들과의 불안정한 구체화된 얽힘을 인식하고, 우리의 삶이 식민주의, 자본주의 및 다양한 형태의 환경 파괴에 의해 철저하고 불평등하게 손상되었다는 사실에도 불구하고—또는 아마도 그 사실 때문에—관대함과 세심함으로 이에 대응하는 데 초점을 맞춥니다.

샷웰은 우리에게 이렇게 상기시킨다. '행동의 대상으로서의 인간세의 지구 온난화의 차별적 의미와 피해는 문제를 해결하기에 개별적 행동은 결코 충분하지 않을 것임을 의미한다. 하지만 그렇다고 해서 번영, 폐허 속의 삶, 심지어 연대와 정의에 대한 더 큰 규모의 가능성을 낳을 수 있는 함께 사는 방식을 실천할 공간이 없다는 것은 아니다.'

저는 식물과의 관계가 이런 종류의 실천을 시작하기에 특히 좋은 곳이라고 생각합니다. 한 가지 예로, 식물을 식물로, 더 나아가 특정 종류의 식물로 인식하는 행위는 우리의 고도로 도시화된 세상에서 식물을 전혀 인식하지 못하는 압도적인 수의 사람들에게 놀라운 일이 될 것입니다.

제임스 반더시와 엘리자베스 슈슬러는 식물맹plant blindness이라는 용어를 만들어냈습니다. 이 용어는 오래된 식물계 전체가 기껏해야 인간의 움직임에 희미한 녹색 배경일 뿐인 사람들이 겪는 질병을 지칭합니다. 식물이 빙판길에 무거운 나뭇가지를 차 지붕 위로 떨어뜨리는 것처럼 극적인 행동을 보일 때까지는 말입니다.

더 깊이 있게, 식물-인간 관계를 적극적인 보살핌의 장소로 보고, 우리가 여러 의미에서 '보살핌'을 취하는 것에 초점을 맞추면, 우리는 식물과 좋은 관계를 유지하는 데 책임이 있다고 생각할 수 있습니다. 벨라카사가 쓴 것처럼, '일상적인 보살핌은 모든 세계를 유지하는 데 필요한 활동입니다.'

여기서 보살핀다는 것은 그 책임을 받아들이고, 신중하게 진행하고, 적극적으로 실천하고, 또한 식물과 인간의 관계에서 인간만이 돌보는 것이 아니라는 것을 인식하는 것을 의미합니다. 식물도 우리의 보호자입니다.

식물을 돌보는 일상적인 일이 대부분 사람들의 일상 생활에서 제거된, 고도로 계층화된 세상에서(실제로는 식물을 돌보는 일은 점점 더 과도하게 착취당하는 농업, 보육 및 조경 노동자 계층에게 아웃소싱되고 있음) 식물 관리에 집중하는 것은 식물과 인간의 관계를 다시 주목하게 하는 방법입니다. 다시 말하지만, 에코 페미니스트들이 꽤 오랫동안 말했듯이, 우리의 다양한 종으로 이루어진 세계는 상호적인 관리를 통해서만 지속될 수 있다는 사실을 알아차리지 못하는 것은 관리가 여성의 일이고 남성의 열망의 요소가 아닌 것으로 간주되는 문제의 일부입니다. 그 결과, 인간의 시대에 강제된 가부장제, 인종 차별적 형태의 세계화된 돌봄(노동), 생물학적 및 기술적 조작을 통해 모든 돌봄이 외부화됩니다.

마지막으로, 이 모든 식물의 주의와 보살핌이 일종의 채식주의vegetariat 혁명으로 이어질 것이라고 상상하기보다는(물론 저는 그 아이디어가 마음에 듭니다) 인간세에서 저항적이며, 가뭄에 강하고 회복력이 있는 페미니스트 식물학적 실천의 보급에 대한 적절한 은유로 '확산'되길 제안합니다.

돌아갈 대문자 G 정원은 없습니다. 여러 종의 조화를 위한 마스터 키를 제공할 지식의 나무를 어떻게든 찾을 수 있는 곳은 없습니다. 그러나 인간(남성)의 이 시대에도 불구하고, 여기 여러 정원이 있습니다. 식물을 신중하게 돌보면서 우리가 어떻게 여기까지 왔는지와 여기에서 상상할 수 있는 새로운 관계에 주의를 기울이는 실천으로 세상을 재생하기 시작할 수 있는 장소입니다. 우리가 할 수 있는 일은 땅 위와 땅 속에서 무엇이 효과가 있는지에 대한 팁을 공유하는 것입니다.

우리는 좋은 원예 이야기를 교환할 수 있습니다. 우리는 집약화, 추출, 상품화 및 박멸의 논리에 저항하는 다양한 종의 실천을 공유할 수 있습니다.

우리는 속도를 늦추고 서로의 수작업을 감상할 수 있습니다. 가지를 꺾고, 씨앗을 저장하고, 여러 전통의 모범 사례를 공유합니다. 우리는 여러 언어로 식물의 소리를 들을 수 있습니다.
그리고 우리가 폐허를 들여다볼 때, 아마도 우리는 인간이 저지른 파괴적인 생명의 상실을 애도하면서도 남은 것이 번성하도록 도울 수 있을 것입니다. 감사합니다.

톰 반 도렌 : 질문 시간은 약 15분 정도입니다.

청중 1 : 안녕하세요, 케이트. 그 강연에 정말 감사합니다. 정말 대단했습니다. 오늘 저녁 강연에서 퍼포먼스적인 요소에 정말 관심이 있습니다. 그래서 당신은 중간쯤에, 아니면 3/4쯤에 학술적 화법에서 좀 더 노래처럼, 협주곡처럼 바뀌었다고 생각합니다. 그래서 그런 종류의 퍼포먼스적인 방식으로 우리에게 자료를 전달하는 것이 페미니즘적 접근 방식에서 무슨 의미인지, 제가 알고 싶은 것은 그것입니다.


카트리오나 샌딜랜즈 : 두 가지 더 창의적인 작품이 있었습니다. 하나는 조금 더 쉽게 꾸밀 수  있는 클레마티스에 대한 부분은 실제로 누군가가 할 수 있는 방식으로 구성되었습니다. 정원사의 일기와 같은 방식으로 구성되었는데, 특정한 날에 시작하여 특정한 활동에 대해 이야기하고 거기서부터 전개되는 특정한 종류의 서사 형식을 가지고 있습니다. 그리고 몇 가지 아름다운 문학적 예가 있습니다. 강연에서 완전히 삭제된 것 중 하나는 자메이카 킨케이드Jamaica Kincaid의 책인 My Garden Book 인데 , 저는 이 책을 페미니스트 포스트 식민지 정원 글쓰기의 예로 강력히 추천합니다.

협주곡은 매우... 저는 그 형식이 식물에 대한 이야기가 나오는 방식에 대한 일종의 반응이 되기를 바랐습니다. 그래서 다양한 종류의 지식, 금작화가 어디에서 왔는지에 대한 지식이 쏟아져 나옵니다. 우리는 그것이 유럽에서 왔다는 것을 알고 있습니다. 하지만 그것이 BC 서부 해안으로 온 정확한 경로는 실제로 알려지지 않았습니다. 그리고 그것에 대해 전해지는 다양한 종류의 이야기가 있는데, 그것이 저에게는—그것이 일종의 교향곡 형식, 다성부 형식이라는 아이디어를 낳았다고 생각합니다. 그리고 저는 백인 정착민 정원사로서, 단순히 같은 말을 해야 한다는 것처럼 보이지 않으면서도 토착민의 목소리를 통합하는 가장 존중하는 방법이 무엇인지 알아내려고 노력하고 있습니다. 그래서 저는 그런 종류의 형식과 더 잘 어울리는 것처럼 보이는 모든 작품과 어느 정도 거리를 두고 싶었습니다.

중간의 시적 작품은 또한 내가 이 모든 것에 대해 가지고 있는 감정과 그 감정들이 상당히 상충된다는 사실에 대한 것입니다. 그리고 중간 작품인 안단테는 매년 금작화 습격이 있는 매우, 매우 구체적인 장소에 대해 쓰여졌습니다. 그리고 저는 침입종 제거에 대한 언어 중 일부가 실제로 문제의 일부라고 생각합니다. 하지만 그것은 매우... 정말, 정말, 정말 심하게 벌채되어 폐허로 남겨진 매우 특별한 장소입니다.

그리고 엄청난 화재가 있었고 산불이 있었습니다. 매년 여름 가뭄이 들기 때문에 화재는 실제로 경관의 일부이지만, 이것은 통제 불능의 화재였고, 소방차가 들어와서 다시 불을 껐고, 화재를 진압하기 위해 뿌려진 모든 화학 물질에 의해 독살되었습니다. 그것은 절대적으로 학대받은 땅임에도 불구하고, 화재 후 약 2년 후에 일어난 첫 번째 일은 디기탈리스(foxgloves)에 불이 붙었다는 것입니다. 디기탈리스...여기에 디기탈리스가 있나요? 그래서 분홍색과 흰색 디지탈리스에 불이 붙었습니다. 매우 특별했습니다. 그리고 이제 그 과정이 계승적이어서 금작화가 생겨나고, 금작화도 참여하고, 금작화는 콩과 식물이므로 실제로 질소 재분배에 참여하여 토양으로 질소를 되돌려줍니다.

그래서 그것은 실제로 땅을 치유하고 토양에 영양분을 되돌려주는 과정에 참여하고 있습니다. 그런데도 그것은 절대적으로 욕을 먹습니다. 그래서 저는 이 풍경에서 완전히 황폐해진 것을 느낍니다. 그것은 일어난 일 때문만이 아니라 계속해서 가해지는 폭력 때문에, 시적 형식이 제가 여러분에게 설명하는 데 걸린 단어보다 훨씬 적은 단어로 그것을 포착하는 것처럼 보였습니다.

하지만 저는 페미니스트 글쓰기에 있어서 형식에 대한 더 큰 질문이 매우 큰 질문이라고 생각합니다. 복잡한 페미니스트 개념을 표현하는 다양한 방식의 폭발을 목격하고 있다고 생각합니다. 감정과 합리성을 분리하지 않고, 모든 것을 절대적으로 말하지 않고 실제로 단어가 의미의 일부를 전달하도록 하는 방식으로 형식을 사용하는 방식입니다. 제가 여가 시간에 하는 일인 생태시학에서, 그것은 제가 쓰고 싶은 것을 쓰는 것에 대한 생각 방식에 큰 영향을 미쳤습니다.

청중 2 : 강연에 정말 감사합니다. 정말 훌륭했습니다. 조금 어색하게 들릴지도 모르겠지만, 제가 궁금한 건 식물을 시각화한 페미니스트적 진술로서, 이 모든 것을 표현하는 건 거의 항상 꽃이라는 겁니다.

식물의 다른 모든 부분, 즉 뿌리, 그리고 나무, 꽃에 대한 당신의 생각이 궁금합니다. 물론 우리는 그것을 보지 못합니다. 저는 그것에 대한 당신의 생각이 궁금합니다.

카트리오나 샌딜랜즈 : 식물을 일관된 범주로 말하는 것은 쓸모없다고 언급했습니다. 그리고 동시에 제가 속씨식물에 대한 편향을 매우 분명하게 보여줬다고 말했습니다. 그래서 제 이야기에는 침엽수가 전혀 없고, 나무도 전혀 없습니다. 저는 그것을 밝고 화려한 꽃이 피는 것들로 한정했습니다. 죄책감이 들죠.

하지만, 아니요, 그것은 절대적으로 사실입니다. 제가 보여드린 델라니의 일부조차도, 이것이 전체 이미지가 아니라는 것을 알고 계실 겁니다. 뿌리가 있고, 꽃의 다른 형태가 있습니다. 서로 다른 역사적 시기에 대한 시각적 표현의 관습이 다르고, 꽃에 초점을 맞춘 것은 실제로 린네식 움직임의 일부입니다. 하지만 다른 사람들은 우리가 보고 있는 특성을 가진 식물의 부분에 초점을 맞출 것입니다. 예를 들어, 서명의 시기에 시각적 표현은 실제로 사람들에게 되돌려주는 것과 비슷한 것으로 보이는 식물의 부분에 초점을 맞출 것입니다.

시각화에 대해 전적으로 확신할 수는 없습니다. 꽃에 대한 사실은 뿌리에 도달하기 위해 실제로 식물을 뽑아낼 필요가 없다는 것입니다. 그리고 식물 전체를 뽑아내는 다른 식물학적 표현 전통이 있으며, 사실 식물 전체가 전체적으로 펼쳐져 있습니다. 그래서 꽃의 표현이 다른 시각적 표현보다 식물에 더 많거나 적은 폭력을 가한다고 생각하지 않습니다.

Anna Atkins는 조류, 특히 해초의 청사진을 찍었고, 그녀는 전체 식물을 전시했습니다. Lauren의 작업, 그녀는 양치류와 선태식물을 연구하고 있으며, 그들은 다르게 보이지만, 그녀의 양치류 이미지는 주로 잎입니다. 그것은 당신의 질문에 대한 답이 아닙니다…

청중 2 : 아니요, 저는 어떤 식으로든 비판적으로 말한 것이 아니었습니다. 왜 그들은 단지... 제가 묻고자 하는 것은 물론 지금은 나무의 비밀스러운 삶에 대한 정말 유명한 책이 있는데, 이 책은 산림 관리인이 썼고 모든 것이었고, 저는 그것이 주로 여성들이 그린 식물 그림이기 때문에, 그리고 우리는 그 이유를 알 수 있고, 참여하기에 특별한 시각적 사물인지 궁금합니다. 그리고 저는 당신이 꽃이 더 페미니즘적인 진술이고 나무가 남성적인 진술처럼 보인다는 연관성이 있다고 생각하는지 궁금합니다. 매우 단순화한 건 알지만, 저는 그저 궁금합니다.

카트리오나 샌딜랜즈 : 저는 작은 꽃의 존재와 정원이 특정 방식으로 이해되었을 가능성이 있다고 생각합니다. 여성의 작업과 페미니스트 사상의 사고 방식이 가정 정원과 약초학을 통해 더 여성적으로 이어집니다. 제가 조금 이야기를 바꿔서 말씀드리자면, 토론토는 매우 울창한 삼림 지대에 있습니다... 상당한 도시 캐노피가 있고, 도시의 나무는 실제로 개별적으로 계산됩니다. 나무 조사가 있습니다. 그리고 저는 우리 학부의 전 학생이 Not Far From the Tree라는 조직을 시작하면서 알게 되었습니다. 이 조직은 이삭을 줍는 사람들과 과일 나무를 가진 사람들을 짝지어 따서 수확물을 나누는 조직입니다. 정말 놀라운 조직이죠. 하지만 그녀는 매우 유감스럽게도 과일 나무는 토론토 나무 조사에 포함되지 않는다는 것을 알게 되었습니다. 왜냐하면 과일 나무는 뒷마당, 가정, 개인 공간의 나무이기 때문입니다.

그래서 저는 사적/공적 문제가 있다고 생각하고, 음식을 주는 나무, 열매를 맺는 나무, 정원의 일부인 나무가 실제 나무로 간주되지 않는다는 것이 흥미롭지 않나요?

그리고 그녀는 토론토의 모든 과일나무 지도를 제작했는데, 정말 아름답습니다. 그녀의 이름은 로라 라인스버러인데, 이게 팟캐스트가 될 거니까요.

청중 3 : 인류세에서 기후 변화에 대한 일종의 대응으로 세계화, 노동, 자본주의, 젠더의 역사가 정원 식물에 어떻게 짜여지는지에 대한 생각을 첫 번째 창의적 개입에서 언급한 것에 대해 더 말씀해 주시겠습니까? 원예 커뮤니티에서 또는 원예 커뮤니티를 위해 그러한 역사가 더 눈에 띄게 될 수 있는 방법이 있다고 생각하십니까? 흥미롭거나 창의적이거나 도발적인 방식으로 표면에 드러나게 할 수 있는 방법이 있습니까? 그런 일을 하는 사람들이 있습니까?

카트리오나 샌딜랜즈 : 정원사가 있다면 다양한 종류의 정원사가 있을 것이고, 토종 식물만 심는 것을 고집하는 사람들도 있을 겁니다. 그게 다입니다. 천사의 일은 실제로 이곳에 있어야 할 종으로 도시를 재생하는 것입니다. 다른 많은 사람들이 말하겠지만, 그 말은 정말, 정말 오래 전에 헛간을 떠났고, 그들은 주로 아름다운 것, 화려한 것, 주로 이국적인 것을 심는 데 집중합니다. 그리고 그 두 커뮤니티는 서로 별로 이야기를 나누지 않습니다.

그래서 제가 제 정원을 만들 때—제 정원은 사실 비교적 최근에 생겼고, 겨우 5년 된 정원이에요. 콘크리트 조각과 정말 형편없는 창고가 있는 초라한 잔디밭이었고, 정말 흉측했어요. 하지만 뭔가 빈칸이 있어서 어떤 종류의 정원을 만들고 싶은지, 어떤 종류의 커뮤니티를 만들고 싶은지 알아내려고 노력했어요. 저는 토종 식물을 모두 통합하고 싶다고 결정했어요—글쎄요, 둘 다 아니고요—채소 정원과 토종 식물 정원, 그리고 제가 우연히 좋아하는 꽃을 원했어요. 제가 자메이카 킨케이드를 좋아하는 이유 중 하나는 그녀가 정원에 심는 것이 그녀가 좋아하는 것이라는 것을 전혀 인정하지 않는다는 것입니다. 그녀가 앤티가 출신인데도요. 그녀가 정원에 심은 꽃 중 일부가 노예 무역에서 조상에게 물려받았다는 것을 알고 있는데도요.

그래서 그 두 정원사 커뮤니티는 서로 잘 이야기하지 않습니다. 쇼 정원사와 토종 식물 정원사가 있는데, 그들은 순수주의자인 경향이 있습니다. 그리고 제가 이 작업을 하는 데 있어서 바라는 것은 정원 클럽과 식물원을 통해 사람들이 식물학의 역사에 대해 서로 이야기하기 시작하는 것입니다. 식물학을 접촉의 장소로만 보는 것이 아니라, 식물학을 지속적인 접촉의 장소로 보는 것입니다.

이런 다양한 종류의 식물을 심는다는 것은 무슨 의미일까요? 어디서 왔을까요? 식물의 뿌리가 어떻게 도시로 들어왔을까요? 이 식물들이 지나온 다른 경로가 도시를 어떻게 표시하는 걸까요? 토론토는 매우 다문화적인 도시이기 때문에 분명히 동반되는 식물도 있기 때문에 각기 다른 동네를 표시하는 매우 특별한 식물이 있습니다. 이탈리아인이 도시로 이주한 것의 일부였던 매우 오래되고 아름다운 덩굴 장미가 있습니다. 그리고 다양한 식물적 관계의 층에 대한 이야기를 할 수 있는 것이 중요합니다. 주름 장식이 달린 예쁜 클레마티스를 가진 답답한 백인 정원사와 토종 식물 정원사만 있는 것은 아닙니다. 다양한 식물적 관계가 일어나고 있습니다. 토론토의 이민자 정원에 대한 Vincenzo Pietropaolo의 매우 아름다운 책이 있는데, 이 책에서는 실제로 이러한 관계 중 일부를 탐구하기 시작합니다. 하지만 더 많은 정원사가 식물이 실제로 어디에서 왔는지 생각하게 되면 좋을 것입니다.

 

원글 출처:
https://australian.museum/blog/museullaneous/live-at-the-am-podcast-humannature-series-catriona-sandilands/