(인터뷰)페미니즘의 식물적 전환(Thinking the Feminist Vegetal Turn in the Shadow of Douglas-firs: An Interview with Catriona Sandilands)

 

(인터뷰) 더글라스 전나무 그늘에서 페미니즘의 식물적 전환을 생각한다

Thinking the Feminist Vegetal Turn in the Shadow of Douglas-firs: An Interview with Catriona Sandilands

 

Catalyst, vol.5 no.2(2019)

 

올가:: 식물의 생명, 행위성, 회복력, 인지, 의사소통에 초점을 맞춘 연구는 종종 식물 과학의 새로운 발견에서 영감을 받아 인문학과 예술 분야에서 급증하고 있습니다. 우리는 이제 식물에 대한 새로운 관심, 즉 일종의 "식물적 전환"을 목격하고 있는 듯합니다. 이 "식물적 전환"과 그에 따른 비판적 식물 연구 분야의 형성에 대한 생각은 무엇입니까?

카트리오나(케이트) 샌딜랜즈: 지난 5~6년 동안 예술, 인문학, 사회 과학 분야에서 식물의 행위성과 식물이 복잡하고 다종 세계를 구성하는 데 관여하는 방식에 대한 의문을 제기하는 작품이 급증했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 식물이 최근 화제가 된 특정 기록 중 일부는 포스트휴머니즘과 "새로운" 유물론에 대한 현재 학술 연구에 크게 뿌리를 두고 있다고 생각합니다. 6년 전만 해도 저는 한편으로는 비판적 동물 연구에 대한 상당한 양의 저작이 있고, 다른 한편으로는 Jane Bennett의 Vibrant Matter(2010)와 같은 텍스트에 따른 생명적 유물론에 대한 저작이 있다고 말했을 것입니다. 다른 인문학 분야에서 식물과 관련된 훌륭한 저작이 많이 있었음에도 불구하고, 두 대화 사이의 공간에는 식물이 이상하게도 빠져 있었습니다. UC 데이비스에서 열린 문학 및 환경 연구 협회(ASLE)의 최근 2년차 컨퍼런스에서 식물에 전념한 주제별 흐름이 있었다는 사실로 판단해 보면, 이는 더 이상 그렇지 않습니다. 종종 그렇듯이, 식물 생명은 열려 있는 모든 사용 가능한 공간을 채웠습니다!

 

올가: 식물로의 전환의 근원은 무엇인가?

케이트: 저는 이 "식물적 전환"이 실제로 많은 출처를 가지고 있다고 생각하는데, 지금은 "비판적 식물 연구"로 알려진 느슨한 분야에서는 그 출처가 모두 완전히 인정되지는 않았습니다. 가장 분명한 것은, 이 전환이 식물 지능과 소통에 대한 최근 대중화된 연구에 의해 추진되었다는 것입니다. 맨쿠소와 비올라의 Brilliant Green(2015)과 같은 작품은 식물이 포식자나 스트레스 요인에 반응하는 것이 아니라 "생각"하고 "소통"하는 방식으로 다종 환경에 반응한다는 생각을 주류화하는 데 큰 진전을 이루었습니다. 이 연구는 더글러스 전나무(Pseudotsuga menziesii)와 같은 종이 단순히 개체로서가 아니라 공동체로서 생존하고 번성하기 위해 참여하는 복잡한 의사소통 및 자원 공유 네트워크를 입증한 수잔 시마드와 같은 산림 생태학자의 연구를 바탕으로 이루어졌습니다. 나무 더 일반적으로 식물은 실제로 정보를 처리하고 서로에게 신호를 보내며 진화적 시간이 아닌 실제 시간에 적응합니다.

매우 다른 방식으로, Michael Marder는 식물 사고와 식물 존재에 대한 대화에 큰 영향을 미쳤습니다. 여기서는 유럽 서양 철학이 식물을 다종적 사고와 실천 관계의 참여자로 포함하거나 배제하는 방식에 초점을 맞췄습니다. 그의 책 Plant-Thinking(2013)은 매우 중요했습니다. 그는 환경 인문학과 그 외 분야의 다양한 학자들에게 식물 철학이라는 개념을 집중적으로 다루어 제시했습니다. Marder와 저명한 동물 권리 변호사인 Gary Francione(2012)이 식물이 의식이 있는 존재이며 따라서 도덕적 고려의 대상으로 이해되어야 하는지에 대해 벌인 논쟁은 읽어볼 가치가 있습니다. 저는 이것이 비판적 동물 연구와 식물 철학의 관심사가 충돌하는 중요한 순간이라고 생각합니다.

그러나 저는 현재의 식물 전환이 최근의 광범위하게 포스트휴머니즘적인 식물 대화에서 널리 읽히고 인정받지 못한 다른 사상가와 실무자에게도 많은 빚을 졌다고 생각합니다. 저는 특히 토착 식물 지식과 이를 문서화하기 위한 낸시 터너와 같은 민족 식물학자의 신중하고 장기적인 작업에 대해 생각하고 있습니다. 터너의 작업은 주로 북미 서부에서 토착 사회가 전통적인 식물 지식을 기억하고, 되찾고, 재창조하도록 지원하는 데 중점을 두었습니다. 그녀의 기념비적인 2권짜리 저서 Ancient Pathways(2014)는 토착민(특히 여성)의 식물 지식과 관계에 깊이 관여한 평생의 작업을 요약한 것입니다. 저는 또한 여성의 복잡한 식물학 지식과 관행에 대한 엄청나게 중요한 연구를 수행한 (앤) 러스티 쉬타이르와 론다 쉬빙거와 같은 페미니스트 역사가의 작업에 대해서도 생각하고 있습니다. Shteir의 Cultivating Women, Cultivating Science(1996)는 18세기와 19세기 영국 여성의 다양한 식물학 지식-실천에 대한 풍부한 발굴이며, Schiebinger의 Plants and Empire(2007)는 식물과 식물 지식의 세계적 순환에 관심이 있는 모든 사람에게 핵심 텍스트입니다. 또한 정원 글쓰기와 비평의 확립된 전통이 있습니다. 식물은 물론 수많은 문학 작품에서 등장하며, 그 뒤를 식물 사냥 비평가가 바짝 따릅니다. 비판적 식물 연구에서 모든 새로운 것을 경험하는 것은 즐거운 일이며, 예술과 인문학에서 "식물적 전환"이 식물을 위해, 식물과 함께 비판적이고 창의적으로 생각하는 데 활기차고 창조적인 에너지를 생성하는 방식이 있다고 생각합니다. 하지만 솔직히 말해서 식물은 오랫동안 "전환"되어 왔으며, 식물은 실제로 잊혀진 적이 없습니다.

 

 

마리아나: 식물적 전환과 식물에 대한 비판적 연구가 정의된 분야로서 이전의 동물적 전환을 따르고 있다고 언급하셨습니다. 우리는 동물적 전환과 식물적 전환을 모두 더 큰 포스트휴먼 전환의 일부로 볼 수 있습니다. 이 접근 방식의 한계는 무엇입니까? 더 구체적으로, 저는 "식물이 되는 것"이라는 생각으로 너무 쉽게 뛰어들어 인간이라는 개념을 없애는 종류의 접근 방식에 대한 포스트식민주의 또는 토착 연구 관점에서의 비판에 대해 생각하고 있습니다. 포스트휴먼 전환에 대한 실질적인 비판이 식물적 전환에도 적용됩니까?

케이트: 토착 학자들은 포스트휴먼 전환의 많은 측면에 대해 명확하고 정당한 비판을 표명했습니다. 예를 들어, Zoe Todd(2016)는 브루노 라투르가 토착 사상가들이 "지각적 환경과 수천 년 동안 교류하고, 사람들을 자신과 모든 관계 사이의 복잡한 관계로 얽어매는 우주론"에 대해 인정하지 못한 것에 대해 훌륭한 글을 썼습니다(p. 6). 불행히도 이 실패는 훨씬 더 널리 퍼져 있지만, 점점 더 많은 토착 학자들이 다종 생존에 대한 토착 지식의 지속적이고 중요한 역할을 주장함에 따라(이러한 수천 년간의 얽힌 교전에 대한 종말에서 식민주의의 지속적인 역할을 강조하는 것은 말할 것도 없고, Whyte, 2018 참조), 유럽 서구 학자들이 이러한 활기찬 전통과 그들이 소외되는 억압적인 학문적 정치를 무시하기가 점점 더 어려워지고 있습니다. 저는 실제로 식물 전환에 대한 토착민의 비판을 본 적이 없다는 것을 고백합니다. 이는 제 한계일 수도 있지만요. 대신 저는 비판적 식물 연구에 가장 영향력 있는 기여 중 일부가 토착 사상가들에 의해 이루어지고 있거나 토착민과 식물의 역동적인 관계에 대해 말하고 있다는 점을 지적하고 싶습니다. 저는 로빈 월 키머러를 꼽고 싶습니다. 그의 책 Gathering Moss(2003)와 특히 Braiding Sweetgrass(2013)는 식물 연구에 큰 영향을 미쳤습니다. 또한 에두아르도 콘의 훌륭한 How Forests Think(2013)도 언급하고 싶습니다. 이 책은 식물 지능과 소통에 대한 완전히 다른 이해의 영역으로 우리를 인도합니다. 그리고 이것들은 그 중 세 가지에 불과합니다!

백인 정착민 학자로서, 저는 제 책임의 일부는 이 복잡하고 지속적인 식물 지식에 지속적이고 존중하는 주의를 기울이는 것이라고 생각합니다. 그러나 저는 또한 정착민-자본주의 식물 지식이 깊이 얽힌 식물-인간 관계에 부정적인 영향을 미쳤고 계속 미치고 있는 방식을 조사할 책임이 있다고 생각합니다. 식물 지능과 소통 개념을 수용하려는 포스트휴머니즘의 돌진에서(일반적으로 식물이 근본적인 면에서 사람과 "유사"하다는 것을 보여주는 경향이 있음) 이러한 새로운 지식이 발생하는 생명정치적 맥락, 즉 식물과 식물에 대한 토착민의 관계가 얽힌 전유, 수용, 강탈, 착취의 관계를 간과하는 경향이 있었습니다. 이는 내 최근 글(Sandilands, 2016, 2017, 2018)의 초점이었습니다. 식물 지능에 대해 이야기하면서 식물의 능력(예: 휘발성 유기 화합물을 통한 의사소통)을 상품화하고 착취하는 방향으로 나아가는 것은 무엇을 의미할까요? 식물의 "친족"을 대하는 데 있어 관계와 호혜성의 윤리적 우선권을 강조하는 Kimmerer와 같은 사상가로부터 진정한 영감을 얻는 방식은 어떨까요?

 

마리아나: 또 다른 문제점은 마치 페미니즘의 물결과 같이 이러한 전환을 진보라고 생각하는 문제입니다. 이는 선형적이고 서구 중심적이라는 비판을 받아온 시간화입니다. 비인간 세계와의 관계 측면에서 이러한 전환은 왕국의 분류학적 순서를 따르며, 당신이 지적했듯이 식물은 처음에는 생략되었습니다. 이에 대한 생각은 어떻습니까?

케이트: Anna Tsing의 훌륭한 책 The Mushroom at the End of the World(2015)의 인기에서 알 수 있듯이, 균류 전환이 진행 중일 수 있으며, 그 직후에 원생생물 전환과 박테리아 전환이 이어질 것으로 예상합니다. 사실, 박테리아 전환은 이미 여기에 있습니다. 인간의 구체화가 항상 지속적인 박테리아 노동의 문제라는 방식을 강조하는 최근의 많은 작품을 감안할 때 말입니다!

동물 연구를 다종 "전환"의 모범적 관행 집합으로 시작하고자 한다면, 동물 연구 분야가 이미 매우 다양하다는 점을 지적하는 것이 중요합니다. 일부 동물 연구 학문은 식물 사고에 전적으로 호의적입니다. (다양한) 식물은 (다양한) 동물과는 매우 다른 방식으로 다종 공동체의 일부이며, 복수적이고 복잡한 얽힘에 대해 말하는 것은 식물이나 동물을 폄하하지 않습니다. 저는 시드니의 날여우에 대한 데보라 버드 로즈(2015)의 연구에 대해 생각하고 있습니다. 날여우의 삶과 죽음은 특정 종류의 식물 존재에 대한 식민지적 욕망과 얽혀 있습니다. 특히 왕립식물원에서 특정 식물 배열이 박쥐의 동거에 적대적이라고 이해됩니다. 여기에서 식물을 통해 관계를 살펴보면 박쥐와 이국적인 "유산" 나무가 모두 들리고 이해될 수 있는 현재 상황의 복잡한 생물정치가 드러납니다.

그러나 동물 연구의 다른 분야는 식물이 생각할 가치가 있다는 생각에 상당히 적대적이었습니다. 제가 언급한 Francione과 Marder 간의 논쟁은 권리가 제로섬 게임인 상황을 만들어내고, 식물에 대한 고려는 동물의 지각과 도덕적/법적 고려에 대한 힘들게 얻은 주장을 약화시키는 것처럼 보입니다. 저는 Francione의 주장을 확실히 이해하지만, 제 입장에서보면 그는 요점을 놓쳤습니다. 식물이 생각할 가치가 있고, 함께 생각할 가치가 있다는 사실이 식물이 동물과 같은 종류의 생각을 요구한다는 것을 의미하지는 않습니다(물론 Francione은 모든 동물에 대해 이야기하고 있지는 않지만, 그것은 또 다른 문제입니다).

저는 식물이 동물과는 다른 사고의 등록을 요구한다고 주장하고 싶습니다. 식물은 사람과 매우 다르기 때문에(서로를 언급하지 않더라도) 식물은 우리에게 윤리와 정치에 대해 매우 특별하고 장소 특정적인 방식으로 생각하도록 요구합니다. 그 방식에서 우리(사람)는 인간 중심적인 유사성보다 생생한 차이에 맞서도록 요구받습니다. 원생동물도 마찬가지입니다. 박테리아도 마찬가지입니다. 한 가지 크기가 모두에게 맞는 것은 아닙니다. 그러나 생명정치적으로 동물, 식물, 원생동물, 박테리아, 인간은 점점 더 같은 종류의 가장 낮은 공통 분모인 유용성에 따라 조직되고 있습니다. 제프리 닐런의 식물 이론(2015)은 모든 형태의 생명이 점점 더 식물로 취급되는 방식이 있다고 지적합니다. 우리는 은유적인 의미에서뿐만 아니라 문자 그대로도 정원을 가꾸고 있습니다. 포스트휴머니스트는 종, 속, 과, 심지어 왕국 간의 경계를 허무는 활동에 열광적으로 참여하면서 이에 대해 생각해야 합니다. 이러한 생명정치적 시대에 생명이 자본에 묶여 있다는 것은 무엇을 의미하는가?

 

마리아나: 식물에 대한 과학적 관심, 특히 식물 생태학, 생리학, 인지, 신경생물학 등에 의해 식물성 전환이 촉진되고 있다고 이전에 언급하셨습니다. 특정 식물 연구에서 과학적 사실을 생산하는 데 의존하는 것이 행위 또는 생명력에 대한 아이디어를 재정의하는 데 어떤 의미가 있는지 궁금합니다.

케이트: 학제간 환경 연구 학자로서 저는 제 경력의 대부분을 고민해 왔습니다. 환경 과학이 (종종 무시되는) 지식의 중요한 원천이자 자연 세계에 대한 모든 것을 나타내지 않고, "환경"에 대한 역사적, 제도적 특정 이해인 경우 환경 과학에 대한 제 책임은 무엇입니까? 저는 예술과 인문학 분야의 학자들이 실제로 과학 문헌을 잘 이해하는 것이 매우 중요하다고 생각합니다. 예를 들어, 저는 브리티시 컬럼비아의 침입종인 스코치 브룸(Cytisus scoparius)에 대한 상당히 철학적인 논문을 쓰고 있습니다. 이 글을 위해 저는 이 다년생 관목에 대한 수많은 연구 논문을 찾아 읽었습니다. 여기에는 과학과 응용 과학의 다양한 분야(생물학, 침입종 관리의 다양한 분야)와 환경 역사에 대한 다양한 연구 논문이 포함됩니다. 저는 스코치 브룸의 역사와 관계에 관심이 있습니다. 또한 이 종이 "침입종"으로 나타나는 매우 특별한 방식에도 관심이 있습니다. 모든 침입종이 같은 방식으로 작동하는 것은 아니기 때문입니다. 저는 제가 관심 있는 식물과 생태계에 대한 과학 문헌을 따르는 것이 절대적으로 제 책임이라고 생각하지만, 인문학 학자로서 그 과학의 특정 요소에 이끌리는 것이 제 책임이라고 생각하지 않습니다. 마치 제 주요 책임이 단순히 "과학이 우리에게 말하는 것"을 알리는 것인 것처럼 말입니다. 저는 역사, 문화, 가치, 그리고 다양한 종류의 식물학 지식(문학, 과학, 실용)에 대해 이야기해야 할 의무가 있다고 생각합니다. 이러한 지식 역시 과학적 연구와 인본주의적 가치 계산의 조합에 따라 우리가 식물을 '관리'하는 영역에서만 역할을 하는 것이 아니라 식물에 대한 우리의 이해에 중요한 역할을 하기 때문입니다.

지금 이 순간, 저는 더글러스 전나무 숲 한가운데에 있는 작은 오두막에 앉아 있습니다. 오늘날 많은 사람들이 Simard와 다른 사람들의 작업을 따라 더글러스 전나무가 서로 어떻게 소통하고 자원을 공유하는지 배우고 있다는 것은 정말 멋진 일입니다. 저는 제가 보이지 않는 균근 네트워크에 갇혀 있다는 생각이 물리적으로나 은유적으로 매우 강력하다고 생각하며, 숲을 걷는 것과 더글러스 전나무 산림 생산물을 책임감 있게 사용하는 것이 의식의 최전선에 있는 이러한 네트워크에 대한 감사한 이해와 함께 매우 중요하다고 생각합니다(Sandilands 2018). 그러나 비평가로서 제 임무는 이러한 연결을 찬양하는 것만이 아닙니다. 이제 개척자 학자들이 마침내 식물이 지능적이라는 것을 알아냈으므로, 저는 이러한 지식이 개척자 자본주의에 어떻게 활용되는지 물어봐야 합니다. Jake Kosek(2010)의 꿀벌 군사화에 관한 매우 흥미로운 작업을 생각해보면, 저는 균근의 상품화에 대해 궁금해집니다. 그리고 저는 이것이 공상과학소설에 국한된 문제라고 생각하지 않습니다(Brilliant Green를 보세요).


올가: 페미니스트 식물 연구에 중요한 페미니스트 계보는 무엇인가? 페미니스트 관점은 식물 연구에 무엇을 가져다주는가?

케이트: 식물 지식의 물질적-생명정치적 역사가 근본적으로 성별화되어 있기 때문에 페미니스트 식물 연구에 대해 생각하는 것이 중요하다고 생각합니다. "사냥꾼인 남자"와 "채집꾼인 여자"에 대한 오래된 이야기를 다시 만들고 싶지는 않지만 식물 지식이 여성과 연관되어 왔고 특히 여성에게 중요한 방식이 분명히 있습니다. 이 생명정치적 역사에는 약초학과 마법의 연관, 직물 생산에 식물 재료를 사용하는 것, 그리고 물론 안정적인 식량원으로서 식물의 중심적 중요성, 제국적 생물 탐사, 식물과 식물 지식의 세계화, 농업 산업화의 역사가 포함됩니다.


식민주의에서 식물학적 지식과 젠더의 얽힘을 볼 수 있는데, 이는 다시 유럽서구 지식 체계에서 식물학 지식의 규율과 얽혀 있습니다. 쉬빙거는 카리브해의 토착 여성들이 공작꽃(Caesalpinia pulcherrima)을 낙태제로 사용하여 자녀가 노예로 태어나는 것을 막은 방법을 기록했습니다. 독일 태생의 식물학 모험가 마리아 시빌라 메리안의 증언에도 불구하고, 이러한 의학 지식은 식물 자체는 유럽에 전해졌지만(오늘날에도 인기 있는 관상용 식물입니다) 결코 유럽에 전해지지 않았습니다. 동시에 많은 특권층 유럽 여성들이 식물학 추구에 적극적으로 격려를 받았습니다. 메리안과 같은 주목할 만한 예외를 제외하면, 그들은 식물 기반 활동에 참여하는 경향이 있었고, 영토나 분류학에 대한 정복으로 가득 찬 식물학 역사 책에서 제외되었습니다. Shteir(1996)에 따르면, 식물학에 대한 점점 더 전문화되는 과학적 연구에서 배제된 많은 여성들이 식물을 수집하고, 원예를 하고, 특히 그림을 그리는 것을 통해 식물을 감상했는데, 이러한 모든 활동은 당시 여성에게 허용되는, 심지어 유행하는 활동으로 여겨졌습니다.

이 여성들 중 내가 가장 좋아하는 사람은 메리 델라니로, 그녀는 74세라는 나이에 시작하여 내 미래에 대한 희망을 주었는데, 실제 꽃을 해부하여 식물을 잘라낸 종이 "모자이크"를 1,000개 이상 만들었습니다. 이 모자이크는 정교합니다. 식물의 각 조각은 여러 개의 작은 종이 조각으로 구성되어 있으며, 검은색 배경 위에 조각 하나하나를 힘들게 잘라내고 겹쳐서 식물 기반 종이와 그것이 표현하도록 만들어진 식물 사이의 본질적인 관계를 강조합니다. 이 모자이크는 또한 훌륭하게 성적입니다. 델라니는 같은 시대의 많은 사람들보다 일찍 스웨덴 식물학자 칼 린네의 작업을 면밀히 따랐습니다. 린네의 식물 분류 체계는 주어진 식물의 "수컷"과 "암컷" 성 기관의 상대적인 수에 기반을 두었습니다. Lisa Moore(2011)가 지적했듯이, Delany의 모자이크는 이 시스템에 따라 각 식물의 진실을 보여주기 위해 꼼꼼하게 디자인되었을 뿐만 아니라, 식물의 개별적인 성적 정체성에 대한 다채롭고 뻔뻔스러운 폭로에서 특히 화려합니다. Delany의 작업은 현대 식물학 지식의 부상에 대한 단순한 대중적 각주로 폄하되었지만, 저는 그녀의 꽃 모자이크 작업을 정복과 그것이 얽힌 분류법 이상의 것으로 간주하는 것이 전혀 과장된 것이 아니라고 생각합니다. 저는 그것이 식물의 감각성에 대한 매우 세심한 탐구이며, 종이로서, 그리고 구체적으로 표현된 성적 존재로서 식물 자체를 과정에 적극적으로 참여하는 것으로 생각합니다.


올가: 여기서 억압적인 권력 구조에 대한 페미니스트 저항의 잠재력을 어떻게 보십니까?

케이트: 권력 관계 네트워크에서 식물을 행위자로 생각하는 윤리적, 정치적 프로젝트는 식물을 은유로 생각하는 것을 넘어서 특정 사람들이 특정 순간에 특정 식물과 관계를 맺는 구체적이고 물질적인 방식을 살펴봐야 한다는 것을 의미합니다. 이러한 관계는 이성애적 가부장적 자본주의의 이익에 부합할 수도 있고 저항의 장소를 제공할 수도 있기 때문입니다. 저항적인 관행과 공동으로 이용할 수 있는 관행 사이에 확고한 선을 긋는 것은 항상 쉬운 일이 아닙니다. 자본주의가 가장 잘하는 일 중 하나는 모든 좋은 아이디어를 가져와 자신의 목적에 맞게 사용하는 것입니다! 토착 약학 지식에 대한 생물 탐사 및 특허는 완벽한 예입니다(포스터, 2017 참조).

저는 생물학적 맥락과 정치적 맥락을 모두 인식하는 방식으로 특정 식물과 특정 종류의 식물에 주의를 기울이고 싶습니다. 더글러스 전나무로 돌아가서 저는 그들의 의사소통 네트워크에 대해 궁금하지만, 그들이 브리티시 컬럼비아의 이 지역 식민지화 역사상 가장 중요한 산업용 수종이었다는 것도 알고 있습니다. 그들의 독특한 생물학적 공동체는 이 지방에서 정착 자본주의가 전개되는 방식을 형성하는 데 기초가 되었습니다. 이 나무들은 매우 빨리 자라며 매우 곧기 때문에 건축 자재와 같은 것에 매우 유용합니다. 더글러스 전나무가 없었다면 브리티시 컬럼비아의 이 지역에서 식민지화는 다르게 전개되었을 것입니다. 실제로는 벌목(그리고 낚시와 채굴)을 중심으로 이루어졌습니다. 제가 있는 오두막을 짓는 데 사용된 목재의 대부분은 창밖의 나무와 같은 물질입니다. 그래서 제 은신처와 세상에 대한 제 미적 경험도 식물과의 관계에 의해 형성됩니다. 이 섬의 원주민이 사용하는 훌쿠미넘 언어로 더글러스 전나무는 'ts'sey'입니다. 영어로 이 나무는 스코틀랜드 식물학자 데이비드 더글러스의 이름을 따서 명명되었습니다. 더글러스 전나무는 가뭄에 강하기 때문에 이 생태 지역의 점점 더 건조해지는 기후에서도 비교적 잘 자랄 것입니다. 이것이 제가 더글러스 전나무에 얽힌 많은 사항들입니다. 감각적이지만 정치적이기도 합니다.


올가: 당신의 에세이 "폭력적 친화성"에서 당신은 "생태적 페미니즘은 특히 포스트휴머니즘/다종 정체성, 차이, 관계적 수행성, 상호신체성이 미시적 및 거시적 정치적 폭력에 얽혀 있는 방식에 대응해야 한다는 사실은 변함이 없다"고 썼습니다(샌딜랜즈, 2014, 95쪽). 폭력 개념과 당신의 식물 연구에서의 정치적, 윤리적 헌신에 대해 자세히 설명해 줄 수 있을까요?

케이트: 저는 여성에 대한 폭력과 식물에 대한 폭력 사이의 관계가 은유적이라고 생각하지 않습니다. 그것은 환유적이고 교차적입니다. 특정 역사적 순간에 여성에 대한 폭력과 지구, 동물, 식물, 토양에 대한 폭력이 본질적으로 같은 것이라고 말하는 생태페미니즘적 사고의 흐름이 있었습니다. "지구에 대한 남성의 강간"이라는 제목을 특정 책의 제목에서 따온 것입니다(실제로 제목에서 암시하는 것보다 더 정교한 주장을 하는 책입니다. Collard & Contrucci, 1989를 보시길 바랍니다). 여성은 식물이 아니고 더글러스 전나무는 호모 사피엔스가 아닙니다(더 광범위한 이해에서 "사람"일 수는 있지만). 젠더 폭력은 종간 폭력에 초점을 맞추고 교차할 수 있지만(그리고 그 반대의 경우도 마찬가지), 둘이 동일하다고 생각하는 것은 오류입니다. 원주민 여성의 식물학 지식을 이익을 위해 차용하는 것은 좋은 예입니다. 그것은 여성과 식물에게 매우 다른 방식으로 폭력을 가합니다. 예를 들어, 문제의 종에 따라 여성의 지식 전통을 완전히 지우는 것을 포함할 수 있지만, 그런 다음 새로운 조건 하에서 종의 강제적 증식을 수반할 가능성이 있는 그 관계의 특정 요소의 확산과 상품화가 포함될 수 있습니다. 여성혐오적이고 반생태적 폭력의 특성을 이해한다는 것은 얽힌 형태의 폭력이 진행되는 구체적인 관계를 살펴보는 것을 의미합니다.


올가: 이 과정을 밝히는 데 소설(픽션)의 역할은 무엇인가?

케이트: 픽션 작품은 종종 이런 종류의 얽힌 상상력에 참여하는 데 도움이 됩니다. 저는 최근 특히 두 소설에 대해 생각해 왔습니다. 샤니 무투의 《세레우스는 밤에 피어난다》(1996)와 한강의 《채식주의자》(2015)입니다. 두 소설 모두 매우 다른 방식으로 여성에 대한 성폭력과 식물 및 동물에 가해지는 폭력 사이의 관계에 대한 것입니다. 《채식주의자》의 주인공은 영혜라는 젊은 여성이고, 《세레우스는 밤에 피어난다》의 주인공은 말라라는 나이든 여성입니다. 두 작품 모두 이들은 여성혐오적 폭력의 희생자입니다. 두 작품 모두 이 폭력에 대처하고 저항하기 위해 식물 세계로 물러납니다(어떤 식으로든 식물이 됩니다). 그리고 흥미롭게도 두 작품 모두 식물이 되는 자신의 이야기를 들려주지 않습니다.

한강은 채식주의자에서 여성혐오와 성폭력의 편재성을 묘사합니다. 우리는 처음에 남성의 관점에서 영혜에게 특별한 것이 없다고 말합니다. 그리고 여러 면에서 특별한 것이 없습니다. 다만 그녀가 일상적 성차별과 친밀한 삶에서 남성에게 성적으로 노리개질을 당하고 신체적 폭행을 당하는 수준에서 경험하는 체계적 폭력에 강력하게 반응하는 것을 제외하면요. 그녀는 윤리적 이유로 고기를 먹는 것을 멈추기로 결심합니다. 그녀는 동물의 신체 대사에 참여하는 것을 멈추고 싶어합니다. 소설이 끝날 무렵, 그녀는 더 이상 누구의 대사에도 참여하지 않기 위해 아예 먹지 않습니다. 그녀는 그저 광합성을 원할 뿐입니다. 그녀가 강하게 동일시하는 식물 중 하나가 되고, 또한 평범함과 보이지 않는 상태에서 동일시되고 성적으로 표현되는 식물 중 하나가 되고 싶어합니다. 식물이 되고자 하는 그녀의 욕망은 동물, 식물, 여성이 육체 자본주의의 맥락에서 어떻게 동등하게 대우받는지에 대한 그녀의 이해에 대한 과도하게 공감하는 반응입니다.

Cereus Blooms at Night에서 Mala는 수십 년 동안 아버지로부터 성폭력을 당하고 정원의 일부가 되어 그 폭력에 적극적으로 저항하는 전략을 개발합니다(앞서 그녀는 아버지를 독살하는 데 실패했는데, 이는 매우 식물적인 형태의 복수였을 것입니다). 그녀는 언어에서 물러나 식물, 곤충, 연체동물의 언어를 배웁니다. 사실, 그녀는 그들과 공모 관계에 빠지고, 특히 동명의 식물인 cereus와 관계를 맺습니다. 이 식물은 (우리가 알게 되듯이) 아버지의 성폭력은 무시하지만 그녀의 저항은 간과하지 않기로 선택한 지역 사회의 눈으로부터 그녀를 보호합니다. The Vegetarian과 달리 Cereus Blooms at Night는 주인공을 이해하고 공감하는 캐릭터(타일러)가 내레이션을 합니다. 놀랍지 않게도 타일러는 성별에 구애받지 않는 사람이고, 이는 그들이 Mala의 종적 불일치에 더 큰 공감을 갖는 입장으로 이끈다고 생각합니다.

올가: 채식주의자는 주인공의 저항 행위로 광합성이라는 아이디어를 내세우지만, 동시에 이는 그녀의 죽음으로 이어질 가능성이 높기 때문에 매우 불안한 ​​책입니다. 사회에서 로그아웃하고 다른 인간에게 전달할 수 없는 다른 언어를 공식화하는 것과 관련된 이런 종류의 저항에 대한 당신의 견해가 궁금합니다.

케이트: 제가 채식주의자에 매료된 이유 중 하나는 그것이 매우 불편하기 때문이라고 생각합니다. 영혜는 저항 행위에 참여하고, 식물이 되어 여성혐오에서 물러나지만(물론 확실한 성적 행위력을 가진 식물이긴 하지만), 또한 이 폭력에 항복합니다. 어떤 면에서 여성은 소설에서 항상 이미 없어도 되는 존재로 자리 잡고 있으며, 영혜가 이 위치에 대응하는 방법은 이 위치를 온전히, 아마도 가장 순수한 형태로 받아들이는 것입니다. 그녀는 식물로서 자신을 천천히 죽이고 있으며, 이는 그녀가 여성으로서 항상 이미 죽임을 당할 수 있다는 사실에 대한 대응입니다. 저는 이것을 정치적 전략으로 옹호하고 싶지 않습니다. 하지만 소설로서 채식주의자는 영혜의 경험을 통해 여성혐오가 여성을 식물인간으로 만들고, 식물성을 수용하는 것이 복잡한 반응이라는 것을 보여주는 엄청난 양의 작업을 한다고 생각합니다.

마리아나: 채식주의자에 묘사된 식물이 되고자 하는 이 괴로운 욕망은 식물과 같은 소통이나 존재 형태에 대한 은유적 갈망과는 매우 다른 종류입니다. 식물과 욕망을 함께 생각해 보면, 식물에 강요된 인간의 욕망이 얼마나 중재 역할을 할까요? 그리고 식물의 욕망을 그 자체로 생각할 수 있을까요? 예를 들어, 인간의 욕망이 매우 물질적인 방식으로 특정 식물과 동반된다고 생각할 수 있습니다. 예를 들어, 특정 식물을 최음제로 섭취하거나 꽃을 낭만적인 선물로 사용하는 것입니다. 하지만 또한 우리가 살고 있는 신자유주의적 자본주의의 맥락에서 욕망에 대해 생각하는 것은 무엇을 의미하며, 무엇을 수반할까요?

케이트: 이 지구에 일어난 가장 중요하고 흥미로운 일 중 하나는 속씨식물의 진화입니다. 꽃식물의 전체 생태와 생명 주기는 식물의 성적 욕망을 표현하고 만족시키는 데 중점을 두고 있습니다. 꽃은 생식 기관입니다. 꽃은 매력적인 수분을 제공하며, 이는 종의 지속적인 성적 번식에 필요합니다.

카마스 초원을 가꾸는 원주민 여성부터 에라스무스 다윈과 식물의 성생활에 대한 그의 긴 시적 명상, 장미를 교배하는 사람에 이르기까지 꽃에 관심이 있는 사람은 누구나 의식적으로 생각하든 아니든 식물의 성적 욕망이라는 그물에 갇힙니다. 우리는 여러 면에서 모두 미학적, 상업적, 철학적, 시적으로 식물의 성생활에 얽매여 있으며, 식물의 욕망을 충족시키는 것은 식물 관련 활동의 레퍼토리에 매우 기초적입니다. 연인에게 붉은 장미를 주는 것은 식물의 생식 기관을 건네줌으로써 욕망을 표현하는 것을 의미하지만, 특정 종류의 당근을 심고 다른 종류의 당근을 심지 않는 것 역시 성적 개입입니다(Lorna Crozier[1985]가 야채의 성생활에 대한 시 모음집에서 말했듯이 단순히 은유적으로 "땅을 엿먹는 것"이 ​​아닙니다!).

식물에 대한 욕망은 진화적으로 먼저 나타났고, 초기 호미니드에 대한 최근 연구는 식물에 대한 욕망의 관계의 축을 중심으로 다양한 형태의 사회 생활이 어떻게 발전했는지 보여줍니다. 채집, 태우기, 심기: 이것들은 모두 식물에 대한 욕망을 조직하고 이로부터 이익을 얻는 방법입니다. 제가 가장 좋아하는 식물 책 중 하나는 마이클 폴란의 《욕망의 식물학》(2001)입니다. 앞서 이야기했던 현재의 식물에 대한 전환 이전에 쓰여진 이 책은 사람들이 재배, 가축화, 농업에서 식물을 "마스터"하고 있다는 가정을 재고하도록 촉구합니다. 폴란은 사과, 튤립, 감자, 마리화나의 예를 들어 식물이 단맛, 아름다움, 통제력, 취함 등의 특정한 특성을 보이는 것은 실제로 인간이 특정 번식자이자 수분 매개자로서 행동하도록 하는 방법이라고 주장합니다. 농업과 재배는 인간이 식물에 욕망을 강요하는 것에 관한 것이 아닙니다. 매우 영리하게, 그들은 또한 특정 식물이 인간의 욕망에 말을 걸 수 있는 능력 덕분에 생식에 큰 성공을 거두고, 그로 인해 우리가 식물의 성적 욕망과 생식적 관심을 더욱 촉진하게 된다는 내용도 담고 있습니다.

폴란은 정원사이기 때문에 식물에 대한 의무(아마도 복종?)를 정말 잘 이해했다고 생각합니다. 그는 첫 번째 책인 Second Nature(1991)에서 설명했듯이요. 정원사로서, 저는 우리의 신체적 및 기타 욕구가 식물의 욕구와의 관계를 둘러싸고 어떻게 순환하는지에 주의를 기울이는 것이 엄청나게 중요하다고 생각합니다. 저는 욕망의 식물학을 정말 좋아했습니다. 왜냐하면 가축화가 단순히 식물에 대한 폭력의 한 형태라는 기존의 통념을 뒤집는 훌륭한 연습이었기 때문입니다. 하지만 로빈 월 키머러는 우리를 한 단계 더 나아가도록 합니다. 식물과 좋은 관계를 맺기 위해서는, 즉 특정 사람이 특정 식물과 관련하여 번창하는 관계를 맺기 위해서는, 상호성이 핵심입니다. 우리는 식물에 대한 우리의 입장과 식물의 욕구를 돌보기 위해 무엇을 해야 하는지 상상해야 하며, 식물이 우리에게 무엇이고 우리가 식물에서 무엇을 얻을 수 있는지 상상하는 것만은 안 됩니다. 마치 식물이 고갈되지 않는 불활성 자원인 것처럼 말입니다(즉, 폴란이 산업용 감자를 묘사하는 방식).

마리아나: 당신 말씀에 따르면, 식물을 욕망하는 기계로 본다면 식물을 중심으로 한 과학적 관행도 에로틱하게 여겨지고, 과학은 매우 에로틱한 사업이 되는 셈이군요! 하지만 더 큰 권력 구조에 대해 말하자면, 원예는 종종 국가 계획의 은유로 사용되며, 통제, 질서, 그리고 특정한 종류의 통치성을 반영합니다. 예를 들어, 지그문트 바우만(1989)은 "원예 국가"라는 은유를 사용하여 현대의 합리적 통치의 생명정치적 양식을 설명했습니다. 이는 삶의 최적화를 통해 폭력을 가하는 특징입니다. 일부 학자들이 "생태적 현대성"(Dryzek, 1995; Christoff, 1996; Crowley, 1998)이라고 부르는 것의 여파로, 원예를 저항의 장소, 자본주의의 주변에서 발전하는 미시적 실천으로 이야기하는 데 어떤 잠재력이 있다고 생각하십니까?

케이트: 대부분의 실천과 마찬가지로 원예는 단 하나의 의미만은 아닙니다. 저는 지역 사회에서 그리고 지역 사회를 위해 음식을 재배하는 것을 좋아합니다. 저는 얼마 전 대도시에 공공 식량 숲을 조성한다는 기사를 읽었는데, 사람들이 원할 때마다 따갈 수 있는 과일과 견과류가 있습니다. 저는 그것이 원예를 반자본주의적 실천으로 생각하는 아주 직접적인 방식이라고 생각합니다. 필요한 모든 사람에게 무료로 음식을 제공하는 것입니다. 원예는 또한 식물에 대한 깊은 인식과 주의력에 기여할 수 있습니다. 저는 여기서 자메이카 킨케이드의 My Garden Book(1999)에 대해 생각하고 있습니다. 저는 원예가 사람들의 이주, 식물의 이주, 그리고 특정 종류의 식물 종의 세계화가 어떻게 얽혀 있는지에 대해 매우 잘 알게 할 수 있다고 생각합니다.

하지만 원예는 자본주의에 대한 저항의 실천일 뿐만 아니라 본질적으로도 아닙니다. 원예는 사람들을 몰아내고, 지위를 강조하고, 소유권과 감시의 조건을 만들고, 공공 장소를 감시하고, 사유 재산을 미화하는 데 사용되어 왔습니다. 울타리와 장식용 테두리는 반드시 공동체와 연대로 이어지지 않는 공간적 작업을 합니다!

원예는 사람과 식물의 관계를 생각할 수 있는 가능성을 제공하지만, 나는 그 실천에 비판적 지식을 적용하는 것이 정말 중요하다고 생각한다. 식물과 함께 일하지만 식물이 어디서 어떻게 왔는지, 어떻게 특정 종류의 귀화와 규범성을 확립하는 데 사용되고 있는지, 어떻게 다른 종류의 관계를 여는 데 사용될 수 있는지에 대한 이해를 유지하는 것입니다. 토착 식물을 심는 것만으로는 정착민 식민주의가 사라지기에 충분하지 않다. 우리가 주의를 기울여야 할 것은 현재 진행 중인 관계-식민지 관계를 포함한-입니다.

마리아나: 다른 원예 관련 은유로 넘어가 봅시다. Donna Haraway(2016)와 Anna Tsing(2015)의 최근 작품과 함께 퇴비는 "손상된 지구에서 살아남는 것"과 "자본주의 폐허에서 사는 것"을 설명하는 페미니스트 이론에서 강력한 물질적 은유가 되었습니다. Jennifer Hamilton과 Astrida Neimanis(2018)는 "페미니스트 퇴비화"를 환경 인문학을 위한 새로운 방법론으로 기술합니다. 이 가정적 관행을 원예와 식물 물질과 밀접하게 연결하여 민주주의를 위한 새로운 생태 페미니스트적 탐구로 보십니까?

케이트: 퇴비화는 정말 생성적인 근거 있는 은유입니다. 저는 Hamilton과 Neimanis의 기사를 좋아합니다. 또한 토양 공동체와 분해 기술에 대한 지식이 필요한 관행 모음이기도 합니다. Michelle Niemann(2019)은 최근 ASLE 컨퍼런스에서 이 주제에 대한 훌륭한 논문을 발표했습니다. 퇴비는 생물학적이며 역사적이며, 그저 지저분한 은유가 아닙니다. Maria Puig de la Bellacasa는 그녀의 책 Matters of Care(2017)에서 토양에 대해 이야기하고 토양 생태학을 퇴비에 대한 생각, 퇴비로서, 퇴비처럼 생각하는 것이 아니라 퇴비와 함께 생각하는 일련의 실천적이고 실질적인 연습으로 참여합니다.

저는 퇴비화를 바우만의 "원예 상태"에 대한 저항으로 잠재적으로 생명정치적 관행으로 이해하거나 정치적 작업에 대한 은유가 아닌 여러 종의 만남의 모음으로 이해한다면 실제로 흥미로운 방향으로 나아갈 수 있을 것이라고 생각합니다. 예를 들어, 지렁이퇴비화에서 벌레와의 관계는 우리의 살이 퇴비가 되는 구체적인 방식을 가리킵니다. 퇴비를 생물학적, 역사적 관행으로 생각하는 것은 토양과의 일반적으로 끔찍한 산업적 관계를 회복하는 측면에서 생각하기에 정말 흥미로운 방향입니다.

게다가 저는 퇴비화라는 페미니스트적 은유가 퀴어하고 페미니스트적인 미래에 활력을 불어넣는 작업을 좋아합니다. "우리" 아이들에게 물려줄 지구를 주는 것에 대해 생각하는 대신, 세대와 조상에 대한 확장된 이해 속에서 우리 자신을 세상의 퇴비가 되는 것으로 상상할 때 무슨 일이 일어날까요?(저는 위노나 라 듀크, 멜리사 넬슨, 그리고 다른 많은 사람들이 묘사했듯이, 좋은 조상이 되는 것에 대한 토착민의 이해에 대한 저의 빚을 인정하고 존중합니다.) 우리가 육질 분해를 생명정치적, 물질적, 생태적 과정의 얽힘에 대해 생각할 또 다른 장소로 상상할 때 무슨 일이 일어날까요: 어떻게 하면 잘 분해될까요, 어떻게 하면 좋은 퇴비가 될 수 있는 삶을 살 수 있을까요(see Sandilands, in press)?

 

마리아나: 마지막으로, 현재 진행 중인 프로젝트에 대해 물어보고 싶습니다. 그 중 하나는 Plantasmagoria라는 제목인데, 그것에 대해 말씀해 주시겠습니까?

케이트: Plantasmagoria는 제가 오늘 이야기한 인간-식물 관계에 대한 사고의 일부 형태를 실천하는 데 초점을 맞춘 식물에 대한 저의 글 모음입니다. 식물 생명정치와 페미니스트 식물 정치의 교차점에 대한 저의 이해를 개괄적으로 설명하는 두 장으로 시작하며, 여기에는 The Vegetarian과 Cereus Blooms at Night에 대한 저의 독서가 포함되고, 페미니스트 식물 관계를 생각하는 장소로서 소설과 시의 핵심적 중요성이 포함됩니다. 이 서두에 이어, 이 책은 특정 식물과 장소를 중심으로 한 일련의 식물 기반 조립으로 구성되며, 다양한 인간/식물 얽힘 양식을 설명합니다.

한 장은 뽕나무, 특히 Morus rubra와 Morus alba에 관한 것입니다. 뽕나무는 전 세계적 종입니다. 저는 다른 곳에서 M. alba(흰 뽕나무)의 세계화가 대규모 인위적 식물 식민지주의의 첫 번째 명확한 사례 중 하나라고 주장했습니다. 왜냐하면 이 나무가 실크 무역의 핵심 종이었기 때문입니다. 이 장은 토론토에 위치하고 있으며, 뽕나무가 어떻게 우리를 성적 존재(즉, 퀴어 친족)로서 다소 흥미롭게도 성별이 있는 식물과 관련하여 성별이 있는 존재로서 사는 것이 무엇을 의미하는지 생각하게 만드는지에 초점을 맞춥니다. 뽕나무는 흥미진진합니다. 둘 다 단성이며 이성애자이기 때문에 어떤 뽕나무는 같은 식물에서 수컷과 암컷이고, 어떤 뽕나무는 다른 식물에서 수컷과 암컷이고, 어떤 뽕나무는 둘 다입니다. 또한 환경 조건에 따라 성을 바꿉니다. 뽕나무는 정말 멋지죠! 하지만 뽕나무는 또한 생명정치적 주체이기도 합니다. 우선, 도시 임업가와 원예 산업은 암컷 나무를 좋아하지 않습니다. 암컷 나무는 열매가 너무 많아서 정말 지저분하기 때문입니다. 그래서 대부분의 가로수는 수컷입니다(일부 도시에서는 큰 문제입니다. 수컷 나무는 꽃가루철에 극도로 알레르기를 일으키기 때문입니다). 남부 온타리오에서는 M. alba도 침입종으로 간주됩니다. 방해받는 지역에서 대량으로 자라기 때문(잡초와 같음)일 뿐만 아니라 토종 M. rubra와 열렬히 교배하여 후자의 종의 "순수성"을 위협하는 동시에 나무의 전반적인 회복력을 높이기 때문입니다.

마리아나와 올가: 이 프로젝트는 매우 흥미롭고 고무적일 것 같습니다. 시간을 내어 저희와 대화하고 Catalyst 독자들과 아이디어를 공유해 주셔서 정말 감사합니다.

케이트: 두 분 모두 훌륭한 질문을 해주셔서 정말 감사합니다!



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