페미니스트 식물: 수련과의 관계 변화

Monet's Nympheas

 

페미니스트 식물: 수련과의 관계 변화

The Feminist Plant: Changing Relations with the Water Lily

프루던스 깁슨과 모니카 갈리아노

Prudence Gibson & Monica Gagliano

Article  in  Ethics and the Environment · December 2017

초록
수련은 무리 지어 번성하며 호르몬을 통해 공동체 안에서 서로 소통합니다. 수련은 자체 번식이 가능하고 수면을 가로질러 이동할 수 있으며, 땅에 붙어 있고 물에 떠 있습니다. 수련의 능력은 동반 종으로서 식물이 비판적이고 문화적인 검토가 필요하고, 식물이 식물 상태에 대한 인간의 인식에 수반되는 변화가 필요하다는 것을 더욱 증명합니다. 이 논문은 수련의 페미니스트적 본질을 다루고, 식물 생물학과 문화적 관행, 윤리적 생활, 식물에 대한 더 나은 이해를 위한 모델 생성 간의 연관성을 개발합니다.

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식물 생명에 대한 페미니스트적 접근 방식은 모든 사람과 모든 것을 공정하고 동등하게 대하지 않는 우리의 관습적 구성과 습관을 해체하는 것을 포함합니다. 이것은 수련의 표현과 관련이 있습니다. 왜냐하면 수련은 자연스러운 행동에서 불평등하거나 불공평한 습관이 없기 때문입니다. 수련은 인간에게 여성의 다산의 상징, 신부와 같은 모습으로 칭송받아 왔습니다. 이 논문은 수련을 그것의 역사적 문화적 역할에서 회복하고, 다중적이고, 공동체적이며, 소통적인 세계에서 행위성을 갖는 독립적인 존재로서 다시 표현하고 다시 재현하고자 합니다. 여기에는 미학, 농업 및 식물 생물학 접근 방식이 모두 포함되며, 모호한 이동성에 초점을 맞춥니다.

수련은 무리 지어 번성하며 화학적으로 서로 소통합니다. 수련은 자가 번식이 가능하며, 물 표면을 가로질러 이동하는데, 젖은 땅에 뿌리를 두고 물에서 번식합니다. 인간 문화와 식물 생명 사이에 은유적 연관성을 찾을 수 있다면, 수련을 페미니스트 식물로, 연결적이고 소통적인 개체로 소개할 수 있습니다. 사회적, 문화적, 정치적 맥락에서 수련은 개인적 권위에 의존하지 않으며, 주권이 없는 상태에서 남성의 대응자에게 지시받지도 않습니다. 대부분의 식물과 마찬가지로, 수련은 과거에 인간에 의해 소외되고 불평등하거나 존재론적으로 덜 중요한 것으로 취급되었습니다. 너무 수동적이라는 이유로 비난받으며, 너무 조용하다는 이유로, 열등한 능력을 가졌다는 이유로 폄하되며, 움직이지 못한다는 이유로 비난받지만, ㄱ럼에도 수련은 이러한 인간중심적 모욕에 저항합니다. 자연과 문화가 교차하는 이 지점에서, 그리고 그 관계에 대한 새로운 해석으로서, 수련은 페미니스트입니다.(the water lily is a feminist.)

 

루스 이리가레이는 우리가 식물 세계에서 멀어졌고 살아 있다는 것이 전제하는 바를 무시했다고 믿습니다. 그녀는 Through Vegetal Being에서 지구가 위협을 받아야만 삶의 기본 조건이 무엇을 의미하는지 마침내 깨달았다고 말합니다.(2017, 15). 이리가레이가 말했듯이, 말하는 것은 결코 중립적일 수 없습니다(195).  그럼에도 불구하고, 페미니스트 식물로서 수련의 관점에서, 더 나은 인간 집단성과 소통 협력 모델을 공식화하기 위해 식물 생명체의 행동으로부터 배울 가능성에 대해 함께 이야기할 때가 되었습니다. 비록 이것이 두 저자의 목소리일지 모르지만, 그것은 수백만 종의 식물을 통합할 수 있는 식물 세계의 의사소통 방식을 말합니다. 식물 세계가 방출하는 생태적 전달을 통해 말하세요. 식물의 화학적 방출을 통해 말하세요. 물 위를 가로지르는 꽃의 움직임을 통해 말하세요. 거기에 귀를 기울일 인간이 있는지 여부와 상관없이 말하세요. 이 논문의 발언은 인간이 수련을 이해하는 방식에 대한 경험, 감각 및 물질적 현실 간의 은유적 연결입니다.

모든 식물은 광합성을 통해 산소를 생성하고 이산화탄소를 흡수합니다. 모든 동물은 산소를 호흡하고 이산화탄소를 내쉬죠. 우리 대부분은 초등학교 과학에서 이 기본적인 사실을 배웠던 걸 기억합니다. 식물과 인간은 함께 호흡합니다. 언제 이걸 잊었을까요? 이리가레이는 동물을 우주의 파트너로 만들거나, 더 나쁘게는 인간과 비슷한 버전을 만들려고 하는 것에 대해 경고합니다(2004, 198). 이는 의인화를 피하라는 호소입니다. 자연 세계에서 비인간적인 요소를 고려하는 것은 윤리적이지만 인간의 예외주의 습관은 피하기 어렵습니다. 인간은 인간성에 얽매여 있습니다. 우리는 식물 세계의 독특한 비인간적 지능과 같이 우리가 모르는 것에 대해 말할 수 없습니다. 식물 생명의 내면적 의식과 같이 우리의 이해 범위를 벗어난 것에 대해 쓸 수 없습니다.  그러나 우리는 수련에 대한 응답을 쓸 수 있는데, 그것은 수련을 비판적으로 지배하기보다는 수련 옆에 앉는 응답입니다.

 

수련은 프랙탈이며 가이아의 완벽한 미니어처 버전입니다. 가이아는 제임스 러블록이 우주에서 볼 수 있는 살아있는 지구의 형태를 전체로 정의하기 위해 개발했습니다(2000). 이 지상적이고 성별이 없는 "그것"이라는 개념은 살아 있고 움직이며 끊임없이 쇠퇴하고 해체되는 실체입니다. 자체 제작과 한계의 특성은 가이아에 내재되어 있습니다. 도나 해러웨이는 가이아와 인류세의 신화적 정교화를 인정할 뿐 아니라 그 한계도 분명히 밝힙니다("Tentacular Thinking" 2016, 2). 이 논문의 저자들에게 자연적 실체의 한계에는 지구를 그녀, 지구 어머니, 테라 마터로 묘사하는 것이 포함됩니다.  우리는 "그것" 또는 성별이 없는 핀란드어 대명사 " hen"을 선호합니다. 지구는 끊임없이 변화하는 성별 중립적 존재이며, 경험의 끝없는 흐름 속에 있는 존재론 또는 존재 체계입니다. 해러웨이는 공생, 발달 현상 및 시간에 따른 변화가 20세기초 생물학에서 다루어지지 않았다고 말합니다. 세 번째 탄소시대의 경제, 생태 및 세계 존재는(2) 가이아에 대한 다른 관점을 요구합니다. 가이아는 "그녀"가 아니라 "우리" 또는 "모든 것"입니다. 이러한 새로운 가이아 아이디어를 수련에 적용하면, 수련을 페미니스트 식물로 표현하는 것은 신인동형론 - 인간의 눈으로만 세상을 보고 이해하는 속임수 과정 - 의 함정에 빠질 수 있지만, 여기서는 변화에 대한 우화로 의도되었습니다.  우화적 또는 은유적 사고는 한정적이며 식물 생명으로부터 배우는 것의 중요성을 축소할 수 있다는 주장이 있습니다. 그러나 "이야기"와 '은유'에는 생태적 재앙을 피하기 위해 식물 생명의 관련성을 더 광범위한 청중에게 전달하는 힘이 있습니다. 식물 아이디어나 이야기는 인간의 예외주의에 대한 위협을 구체화하기 때문에 위험하다고 간주될 수 있으며, 이것이 이 논문의 목적 중 하나입니다. 즉, 그 위협을 유발하고 모든 것의 관련성을 열어놓는 것입니다. 식물 생명의 지위가 높아진 것은 식물이 인간의 생존에 근본적으로 필요하다는 것을 이해한 결과입니다. 인간은 식물에 의존하지만 식물은 반드시 인간에게 의존하지 않는다는 것을 발견하려면 가치와 환경 보호에 상당한 변화가 필요합니다.

수련은 이러한 가치 전환을 확장하고 현대 문화 사상 속에서 식물의 관련성을 논의하는 방법으로 우리가 선택한 식물입니다. 이 수련은 님페아 신부 또는 "베일을 쓴 것"으로서 이상화된 역사를 갖고 있습니다. 길고 상징적인 삶은 상징적 지위와 순수함과의 연관성을 만들어냈습니다. 삶과 깨달음의 순환은 여전히 ​​수련 그림, 조각, 이야기 및 건축에서 반향을 일으킵니다. 마이클 마더(Michael Marder)에 따르면, 그것은 신성하고 여성적이며 이 세상과 동떨어진 것입니다(The Philosopher's Plant 2014, 216). 마더는 수련에 대한 루스 이리가레이의 글을 읽으며 신부의 성별 문제에 좌절하기보다는 이를 활용하고 확장합니다. "주의 깊은 충실을 통해 우리는 우리가 따르는 것 또는 누구의 약혼자가 됩니다"(224).  이것은 수련의 표현이 식물을 독립적인 존재로 보는 관점을 어떻게 가렸는지에 대한 재평가입니다. 그 관점은 인간의 예술적 해석 없이도 가치를 증명할 수 있습니다. 우리는 수련이 역사에서 식별된 방식을 바로잡을 수는 없지만 그 논의를 지금까지 길게 늘릴 수 있습니다. 즉, 장수할 수 있는 미래에 대한 관점을 의미합니다. 우리 모두가 수련과 함께 물질적 지구의 집단적 신부가 될 수 있을까요? 이러한 자격으로 우리는 흙과 돌, 강과 숲에 대한 충성을 보이고 모든 식물 종을 죽은 시각과 위태롭게 주관적인  시각이 아닌 존중심을 가지고 고려할 것입니다. 이런 종류의 헌신은 명예로운 합의, 충성의 협정, 식물 세계와의 계약으로 구성됩니다.  지적이고 도덕적인 공간을 만들어 양분을 공급하고 성장하는 것은 페미니스트 존재 양식에 내재되어 있습니다.

수련이 여성적 신성, 초월성, 다산의 상징으로 상상할 수 있는 아름다움에도 불구하고, 수련에 대한 이 개념은 수련의 전체상을 표현하기에 부족합니다. 수련에 여성적 특성만을 부여함으로써 우리는 식물의 진정한 존재를 보는데 실패했습니다.마찬가지로, 마더에 따르면, 인류의 역사도 마찬가지입니다. "역사적으로 우리는 우리 자신과 서로에 대한 배신으로, 교활한 수사법을 선택했습니다. 그에 따르면 인류의 절반인 남자는 그 자체로 인간과 교환 가능합니다." 언어는 '인식할 수 없을 정도로 훼손된' 자연의 상태와 마찬가지로 존재에서 벗어났습니다(철학자의 식물 2014, 225).  Marder가 나무 꼭대기를 향한 남성의 숨가쁜 열망aspiration을 언급하는 곳에서 그는 무능력에 대해 말합니다. 수련은 타자성, 여성성, 신성한 요정 또는 여신으로서의 역사에도 불구하고, 호흡breath은 단순한 열망과 혼동되어서는 안 되는 호흡respiration이라는 것을 상기시켜줍니다. 호흡의 움직임은 안팎으로 움직이며 현재에 기반을 둡니다.

인간이 수련에 부여한 이러한 "이 세상과 다른" 신성한 의미를 고려하는 동안, 예술, 문화, 디자인에서 수련의 상징적 이미지가 평면적 이미지라는 점을 기억하는 것은 흥미롭습니다. 대부분에게 익숙한 이미지인 수련을 바라보는 종교적 상징과 부처를 생각해 보세요. 르네상스 그림인 수태고지(Annunciation)를 생각해 보세요. 수련의 자매 꽃인 아룸 백합이 종종 등장하는데, 젠틸레 벨리니(Gentile Bellini)의 수태고지(Annunciation c1475, 受胎告知)가 그 예입니다(티센 미술관, 2017). 따라서 한편으로는 수련이 "이상화"되고 상징적 가치로 존경받지만, 다른 한편으로는 수련의 진정한 지상적 본질, 식물성, 성적 다양성이 "평평하게" 유지됩니다. 그림처럼 움직이지 않고 정적인 것입니다!  문화적으로, 여성들은 같은 것을 경험했습니다. 서양 문화에서 상징적 지위는 오랫동안 남성에게만 독점되었고, 최근 몇 세기 동안에만 여성에게 (여신/별/신성하고 이 세상을 초월한 존재로서) "확장"되었습니다. 여성은 아이콘으로 "이상화"되고 존경받았지만, 그들의 여성적 본질과 성적 다양성은 수련처럼 이 문화적/사회적 덫 속에서 '평평하게' 유지되었습니다.

 

이리가레이는 수련을 호흡하고, 쓰고, 생각함으로써 점술, 소외, 물신화의 역사에 도전하고, 그렇게 함으로써 식물, 여성, 지구 보호가 자라고 성장할 수 있는 공간을 제공합니다.  이 이야기는 Irigaray와 Marder(2016, 220–21)가 엮어 낸 것으로, 다른 미장센에서 백합의 특성을 새롭게 구성해야 합니다. 그 속에서 수련의 활동과 행동은 인간이 감탄하고 모방할 수 있는 삶의 조건으로 이해할 수 있습니다. 우리는 수련이 공동체에서 번성하고, 움직이고, 무성생식하는 능력을 모방할 수 있을까요? 이런 식으로 수련과 그 생태를 인간 사회 시스템의 보다 현실적인 반영으로 볼 가능성이 있습니다.성적 유동성과 성적 차이가 식물 세계에서와 마찬가지로 이미 존재합니다. 식물 세계의 각 개체는 성적 및 성적 관련성 측면에서 동등한 지위를 갖습니다.

 

수련의 표현 외에도 능력과 역량은, 식물이 반려 종으로서 비판적이고 문화적인 검토를 필요로 하며 식물이 식물적 지위에 대한 인간의 인식에서 수반되는 변화를 필요로 한다는 추가적인 증거입니다. 수련의 페미니즘적 본질을 다루면서 우리는 페미니스트 관점을 통해 식물 생물학과 문화적 실행, 윤리적 생활, 식물에 대한 더 나은 이해에 대한 모델을 상상하는 것 사이의 연관성을 개발하고자 합니다. 이는 이 논문의 두 저자가 처음부터 식물 세계를 생태계에서 동등하고 중요한 주자로 간주하여 더 윤리적으로 살고자 하는 겸손한 소망이 됩니다. 부적절한 지배에 대한 감각과 마찬가지로 이 특정 페미니스트 관점은 식물을 박탈할 수 있는 우리 지역 사회의 불일치와 불평등을 조정하려는 욕구를 말합니다.  이 페미니스트 관점은 다른 사람들도 초점을 조정하여 식물 생명에 대한 접근 방식을 효과적으로 바꾸고 생태적 혼란으로 이어지는 태도를 더 강화하지 않도록 하는 긴급한 요청입니다.

수련의 뿌리는 물 아래의 미사 속에 자리 잡고 있지만 잎과 꽃은 움직이며 반사하는 물 표면을 떠다닙니다. 수련은 식물 군집 내에서 화학적으로 소통하여 불리한 조건이나 임박한 위협이 있을 경우 서로에게 신호를 보내 더 잘 번성할 수 있습니다. 18세기 자연 분류자 칼 린네 시대부터 이어져온, 식물을 인간 종보다 덜 관련성이 있다고 간주하는 기준은 식물의 이동성과 지각력 부족에 근거합니다(Marder, The Philosopher's Plant 2014, 63). 우리는 식물 지능, 인지적 감지 및 학습(Gagliano "In a Green Frame of Mind," 2015)이라는 개념을 뒷받침하는 식물학의 최근 발견을 바탕으로 이 관습을 훼손하고자 합니다. 이동성과 지각력은 관련성에 대한 합법적 기준으로 조사됩니다.  우리는 수련이 페미니스트, 심지어 트랜스젠더 또는 젠더 유동적 삶을 반영하는 능력과 특성을 가지고 있다고 봅니다. 이는 생식을 위한 결합의 필요성에서 벗어나는 인간의 삶에 대한 보다 현실적인 모델을 뒷받침합니다. 우리는 모네의 Nympheas과 캣 존스의 Somatic Drift 퍼포먼스 2015를 사례로, 예술이 어떻게 우리가 식물과 인간간의 관계의 모호함을 생각하는데 도움이 되는지 조사할 것입니다. 특히 수련의 생명과 죽음 사이의 상징적 결합을 통해서 말입니다. 생명과 죽음 사이의 결합은 죽음을 가속화하는 삶의 부주의한 과정에 대한 경고를 포함할 수 있습니다. 지구의 생태계가 어떻게 작동하는지에 대한 의식적인 감사를 통해서만 멸종을 이해할 수 있다는 제안으로 이어질 수 있습니다.우리는 식물의 지위를 아종 sub-species 에서 동종 co-species 으로 끌어올림으로써 식물 세계에서 적절한 윤리적, 정치적 행동의 모델을 배울 수 있습니다. 이는 식물의 삶이 인간의 삶과 동등하고 "먹이" 또는 의존적 생태가 인간이 생존을 위해 식물에 의존하는 것이지 그 반대를 인식하는 것이 아니라는 사고 모델을 제시합니다. 이는 부분적으로 식물 생명의 생산 및 수확, 제조 및 경제에 대한 언급입니다. 인간은 인간과 작물 식물 간의 관계를 의무적이고/또는 기술적 관리(관개, 살충제 및 인공 영양소와 같은 과정)의 과정으로 이해하고 이러한 작물은 지속적인 인간의 관심이 있어야만 생존할 수 있다고 생각합니다.

현재의 세계 농업 상황은 우리가 작물로 재배하는 식물 종의 유전적, 표현형적 다양성을 선택적으로 감소시킨 관행의 의미에서 이를 사실로 만듭니다. 이들을 억제되지 않은 성관계와 조기 사망을 위해 설계된 의무적인 1년생 식물로 제한함으로써, 야생 종을 인간이 소비하기에 적합한 길들인 식물로 전환하는 과정은 이들을 약화시키고, 해충과 질병으로부터 자신을 보호하기 위해 효과적으로 의사소통하는 능력을 박탈했습니다.  사실, 현대 농업 체계에서 성장이나 수확량을 늘리기 위한 육종의 결과로 카카오, 옥수수, 크랜베리와 같은 많은 현대 작물 품종은 절지동물 군집과의 소중한 관계의 무결성을 유지하기 위해 충분한 양의 휘발성 유기 화합물(VOC)을 생성하는 능력을 상실했습니다. 여기에는 유익한 곤충이 수분을 공급하고 해충을 방제하는 것이 포함됩니다(Dudareva et al. 2013).  예를 들어, 현대의 육종된 옥수수 품종은 토종 북미산 Diabrotica 딱정벌레와 같은 초식성 곤충의 극도로 파괴적인 공격을 받기가 매우 쉽고 이에 점점 더 취약해지고 있습니다. 이 곤충은 뿌리에 광범위한 손상을 입히고 뿌리와 줄기 썩음 균류의 감염을 촉진하여 더 많은 손상을 입히기 때문에 일반적으로 옥수수 뿌리벌레로 알려져 있습니다.(Levine 및 Oloumi-Sadeghi 1991) 아프리카에 침입한 아시아계 곤충인 Chilo partellus 나방은 애벌레가 식물을 갉아먹고 줄기를 뚫어서 부러지거나 죽게 하기 때문에 일반적으로 반점 줄기 구멍뚫이벌레로 알려져 있습니다.  더 이상 "도움을 청할 수 없게"(Dicke 2009)되어 해충을 죽이는 토착 기생충(기생 말벌(Tamiru et al. 2011)과 곤충병원성 선충(Degenhardt et al. 2009))의 주의를 끄는 주요 휘발성 화학 물질을 생산하지 못하면서 옥수수는 이러한 적으로부터 스스로를 보호할 능력을 잃었고, 이러한 결핍은 인간적인 측면에서 연간 수십억의 수확량 손실로 이어집니다

우리가 수련을 버린 것처럼, 우리는 식물과의 교양 있는 도시적 관계로 인해 자연스러운 성장 과정이 인간의 접촉 여부와 관계없이 발생한다는 사실을 잊었습니다. 수련과 같은 고대 클론 식물의 장수는 세포와 조직이 수천 년 동안 흠잡을 데 없이 잘 살아남을 수 있으며, 실제로 이 점을 설명하는 훌륭한 예입니다. 따라서 인간의 개입 없이 식물의 삶은 동종 co-species 생활에 대한 적응과 지속 가능성에 대한 귀중한 교훈을 제공한다고 볼 수 있습니다.

우리는 식물이 어떻게 존재하고 어떻게 되는지 관찰함으로써 존재와 생성의 과정에 집중하는 방법에 대한 인간의 전략을 개발할 수 있습니다. 이것은 땅에 뿌리를 두고 있다는 것이 반드시 움직이지 않는 것으로 이어지는 것은 아니라는 것을 이해하는 방법입니다. 식물은 움직일 수 있는 방법을 찾습니다(뿌리 성장, 씨앗 확산). 우리는 인간의 지식 밖에 있는 식물과의 언어적 교류에 참여하는 방법을 고려할 수 있습니다. 이것은 다른 종의 지능과 중요한 의사소통이 인간의 이해 밖에 있다는 인식을 암시합니다. 인간은 식물과 "대화"할 수 있는 감각적이고 의사소통적인 호르몬 반응과 센서를 가질 수 없다는 한계가 있습니다.  그리고 우리가 식물과 대화할 적절한 어휘를 가지고 있지 않을지라도, 식물 생명체가 존재하는 과학적, 생물학적, 존재론적 방식에 더 많은 주의를 기울이면 생태학적으로 멸종 위기에 처한 시대에 더 많은 사람들이 감사하고 매우 신중하게 행동할 수 있는 더 나은 의사소통 채널이 열릴 수 있다고 제안합니다.

우리는 "식물적 글쓰기" 또는 피토그라피아(Vieira 2017, 215–33)를 식물 옆에서 글쓰기 방법으로 보고, 페미니스트 글쓰기의 한 형태로 봅니다. 그것은 이성애 규범적 가치와 일반주의적 커뮤니티 밖에서 식물 세계를 발전시키는 것을 요구합니다. 인간은 식물 생활의 고난을 무시했고, 여성의 동일 임금, 동등한 근무 기회, 가정 밖에서 일할 권리, 공동 양육 의무 측면에서의 고통을 무시했습니다. 이것들은 여성과 식물이 공통적으로 가지고 있는 사회적 지각적 소외 조건입니다.  이러한 맥락에서 식물적 글쓰기는 식물의 성장과 함께 자리 잡고 있으며, 식물 생명의 풍부한 지식과 능력을 인정하고, 권위적 위계 내에서 작동하지 않으며, 활동적인 동종적 특성을 높이 평가하고, 모든 종이 공동체로 기능할 때 번성한다는 것을 이해합니다.

 

이동성과 이동성이 부동성을 소외시키는 힘의 측면에서, 문화적 삶의 여러 요소를 살펴보는 것은 흥미롭습니다. 세계적으로 유명한 오페라 리골레토에서 주세페 베르디(1851)는 가장 주목할 만한 아리아 중 하나인 "라 도나 에 모빌리엘(La donna e' mobile)"을 가장 비열한 캐릭터 중 하나인 만토바 공작에게 맡깁니다. 그는 변덕스러운 여성에 대한 그의 시그니처 곡을 부르지만, 오페라에서 변덕스럽고 변덕스러운 캐릭터를 인격화하는 사람이 누구인지 전혀 알지 못한다는 것은 아이러니합니다. 놀랍게도 페미니스트적 요소가 있는 이 매력적인 아리아는 여성에 대한 오만하고 거만한 태도를 밝혀줍니다. 여성은 겉보기에 근거가 부족하고("qual piuma al vento"/ "바람 속의 깃털과 같이")(30) 내면성("Muta d'accento e di pensier"/ "그녀는 그녀의 목소리와 마음을 바꾼다" 또는 "그녀는 말하지도 생각하지도 않는다")(30)이 열등하고 심지어 무의식적인 곳으로 전락합니다. 공작이 안정성 측면에서 여성보다 우월하다고 자랑하는 이야기 속의 코믹한 순간을 제공함으로써, 이 아리아는 선언된 여성적 변덕스러움과 자각 부족이 남성적 내면의 불안정성의 투사라는 생각을 폭로할 수 있을까요?  만약 이것이 사실이라면, 우리는 우리 문화의 불안정한 남성적 성격이 부자연스럽게 여성적 대응자를 제한적이거나 전혀 움직이지 않는 곳에 두는 것을 예상할 수 있습니다. 만약 성공한다면, 여성은 더 이상 움직일 수 없습니다.

여성은 부동성의 관습에 시달려 왔습니다. 가정, 모성 또는 직장 유리 천장에 얽매여 있든, 이러한 경험은 이미 충분히 기록되었습니다. 덜 알려진 것은 식물도 겉보기에 움직임이 없는 것과 관련된 박탈을 경험했다는 것입니다. 공간과 시간에서 부동의 물체로 식물을 인식하는 것은 인간의 피상적이고 조급한 시선에서 비롯되며, 프란시스 할레의 말(개인적 소통)에 따르면 "동물이 극도로 착각한 인상"입니다. 사실, 이러한 인식은 일반적으로 현실과는 거의 관련이 없습니다. 현실에서는 "무언가가 움직이기 전까지는 아무 일도 일어나지 않습니다"—알베르트 아인슈타인이 지적한 바와 같습니다. 그리고 실제로 무언가는 항상 시작과 생성의 끊임없는 흐름 속에서 일어나며, 그것이 삶을 만듭니다.  식물이 관습적인 지혜에 따라 규정된 대로 진정으로 움직이지 않는다면 식물 생명은 일어나지 않을 것입니다. 시작도 없고, 확실히 되는 것도 없을 것입니다. 그럼에도 불구하고 공간을 통한 식물의 성장과 시간에 따른 그들의 리드미컬한 변화는 식물 부동성의 실제 진실보다는 그저 겉모습에 대한 의심할 여지 없는 증거로 남아 있습니다.

 

많은 식물 생명은 토양에 뿌리를 두고 있기 때문에 움직이지 않는 것처럼 보입니다. 지구 표면에서 안정적이고 고정된(하지만 확실히 움직이지 않는 것은 아님) 위치는 특히 뿌리를 내린 데 이중성이 있다면 두 배로 유리할 수 있습니다. 그것은 바람에 따라 결정되는 템포로 흔들리는 꽃과 흔들리는 잎사귀를 용감하게 앞뒤로 흔들 수 있는 안전한 위치를 암시합니다. 이 모든 흔들림과 덜거덕거림은 시적 비유가 아니라 성공적인 식물 번식과 방어를 위한 실제적 적응입니다. 특히 번식 전략의 맥락에서 식물은 다채로운 꽃의 움직임을 수분매개자를 끌어들이는 신호로 활용할 수 있습니다. 꽃자루의 가장 선택적으로 유리한 길이를 생성하는 데 에너지를 투자하여 이 꽃들이 바람에 흔들리는 정도와 가장 중요한 것은 꿀벌과 같은 수분매개자에게 매력적으로 보이는 것입니다(Warren 및 James 2008). 꿀벌은 본능적으로 움직이는 물체에 끌립니다(Lehrer 및 Srinivasan 1992). 식물 방어의 맥락에서 비교해보면, 잎이 흔들리고 떨리는 것은 초식동물의 점령과 산란을 격퇴함으로써 병원균 감염을 물리적으로 억제할 수 있습니다(Yamazaki 2011; Warren 2015).

식물의 겉보기 부동성은 또한 엘리자베스 그로즈가 시작, 혼란스럽고 예측할 수 없는 힘의 움직임으로 묘사한, 떠오르기 위한 확고한 위치를 시사합니다. 그로즈는 성적 차이의 결과인 성 선택이 끝없는 생성의 원천이지만 불확실한 맛, 쾌락 및 감각의 원천이라는 생각을 전개합니다(6). 우리는 이 시작이라는 생각을 식물 세계로 확장하고 싶습니다. 성적 생식과 자가 생산 생식을 모두 사용할 수 있는 식물의 능력은 여러 가지 대안을 생성합니다. 다양한 유형의 성적 선택 및 생산은 생식적 성공을 증가시킵니다. 수련과 같은 식물은 두 가지 유형의 생식 메커니즘을 모두 채택하여 최대 결과를 달성하는 두 가지 수단 사이를 이동합니다. 여러 수련 종에서 암컷과 수컷의 기능이 겹치므로 자가 수분이 가능합니다. 그러나 대부분의 종은 양성적 꽃을 가지고 있으며, 암꽃과 수꽃의 기능은 시간적으로 다소 분리되어 있습니다. 꽃은 수용성 암꽃 단계에서 어느 날(또는 저녁)에 피었다가 다음 날 수꽃 단계에서 닫히고 다시 핍니다(Wiersema 1988). 이 전환은 꽃 기관의 눈에 띄는 움직임으로 구분되며 꽃가루와 같은 특정 부분이 같은 꽃 안에서 자연스럽게 떨어집니다(Endress 2010). 일부 수련 종에서는 암술두(꽃의 암꽃 부분)가 꽃 중앙 위로 구부러지거나 수술(꽃가루를 생성하는 꽃의 수꽃 부분)에 덮여 숨겨져 꽃이 암꽃 위로 구부러집니다(Hirthe & Porembski 2003). 이 모든 움직임은 민첩하고 적응적입니다. 움직이는 것은 생각하고, 경험하고, 배우는 것입니다.

 

따라서 움직이는 행위와 이동의 용이성은 생명의 '시작'에서 비롯됩니다. 그로스가 말했듯이, 진화의 관습인 성 선택은 또한 "맛과 쾌락"(2008, 6)과 같은 감각적 활동의 몸을 열어줍니다. 여기서 그로스는 숭고함의 조건을 언급하고 있습니다. 그러나 이 논문에서 우리는 초월적인 메커니즘으로 돌아가기보다는 더 나은 삶을 위한 기성 모델인 식물 생물학에 주의를 돌리는 것을 선호합니다. 대신 우리는 수련과 그들의 성 선택 또는 자연 선택 과정이 개방적이고 부상하고 있다고 제안하고자 합니다. 그것은 페미니스트 입장의 시작이자 성장입니다. 시작은 나침반을 동질적이고 계층적인 것에서 벗어나 다양한 변화 선택지로 조정하는 것을 말합니다.  시작은 시작이 아니라 식물 생명의 모든 능력에서 변화를 위한 출발점이며, 예를 들어, 번영하기 위해 주어진 생태적 구역에서 함께 일하는 것처럼 인간의 삶에서도 동등하게 번성할 수 있습니다. 되기는 변화의 불변성과 최종 종착점이 더 많은 변화와 수많은 미래의 종착점만을 영속시킨다는 확신을 말합니다. 이것은 식물 생명의 생물학적 본질에서 볼 수 있지만, 인간 삶의 복잡한 경험인 지속적인 생명 형태에서도 볼 수 있습니다.

그렇다면 뿌리가 있다는 것은 시작과 성장의 이러한 능력을 무시하는 것일까요? 수련처럼 인간이 둘 다 할 수 있다면 어떨까요? 뿌리를 내리고 움직일 수 있습니다. 식물은 지역적으로만 움직이는 것이 아니라 광활한 거리를 이동합니다. 35종의 수련은 수역의 토양에 뿌리를 내리지만 향기로운 꽃과 방수 잎은 수생 표면을 떠다닐 수 있습니다. 수련은 고정성이라는 라벨을 거부하는 유일한 식물 종이 아닙니다. 담쟁이덩굴과 다른 덩굴 식물은 수 미터까지 자랄 수 있습니다. 식물은 토양에서 영양분과 다른 자원을 찾기 위해 뿌리를 전략적으로 배치하여 환경 전반을 이동합니다(McNickle et al. 2009; Cahill and McKickle 2011). 마찬가지로 불리한 환경을 피하기 위해 도망칩니다.  문자 그대로 식물은 기질 위로 기어가 다양한 부착 전략(예: Isnard 및 Silk 2009; Siedelmann et al. 2012)을 사용하여 구부리고 다른 방향으로 굽히거나 올라가면서 더 수익성 있는 조건으로 나아갑니다. 그리고 공간에서의 이 모든 움직임은 식물이 내부 일주기 시계를 외부 환경 신호와 맞추는 것의 중요성을 알고 있기 때문에 적절한 시기에 이루어집니다. 식물은 낮의 길이 변화에 따라 전분 소비 속도를 조절하는 놀라운 능력을 보여주며 낮에는 효율적인 광합성을 유지하고 밤에는 비축량을 최적으로 활용할 수 있습니다(Graf 및 Smith 2011).

 

시간 유지는 식물 생존의 즉각성뿐만 아니라 생식적 성공에도 중요하여 종의 지속을 보장합니다.  예를 들어, 꽃의 개화 및 폐화 시간은 종마다 다르며 동물의 존재 및 활동과 동기화되어 공진화되었습니다. 수련 중에서 일부 종은 낮에만 피고 다른 종은 밤에 피기도 합니다. 낮에 피는 종은 일반적으로 일반적인 벌과 파리와 같은 비특정 곤충이 꽃가루와 꿀 공급원으로 찾는 밝은 색의 꽃이 특징입니다. 이 꽃은 대부분 향기가 적당할 뿐입니다. 반면, 밤에 피는 꽃은 이 꽃을 짝짓기 집합 장소이자 신뢰할 수 있는 식량 공급원으로 사용하는 풍뎅이를 포함한 매우 특화되고 다양한 야행성 수분매개자 그룹과 관련이 있습니다(Maia et al. 2014).  밤에 피는 이 꽃의 향은 매우 강렬하여, 아마도 이 향에 민감한 딱정벌레를 끌어들이기 위한 것 같습니다. 이 밤에 피는 수련은 전략적으로 하나에서 몇 개의 독특하고 희귀한 꽃 VOC(휘발성 화합물)를 고농도로 방출하여 특정 수분매개자를 끌어들이는 의사소통 채널로 사용한다고 추측됩니다(Maia et al. 2012).이러한 꽃 향기가 수분매개자 선택과 관련이 있을 수 있다는 사실은 낮과 밤에 피는 종이 매우 뚜렷한 꽃 향기 구성을 가지고 있다는 사실에 의해 더욱 뒷받침됩니다. 흥미롭게도, 향기 구성은 암컷 또는 수컷 단계에서 꽃 사이에서 현저하게 다르지 않습니다. 향기에 취한 수분매개자가 암컷과 수컷 꽃 사이를 무차별적으로 날아다니도록 격려함으로써 수련은 이러한 매력적인 VOC를 효과적으로 사용하여 꽃가루 혼합 및 교차 수분을 향상시킵니다(Maia et al. 2012). 따라서 이 식물 종의 다재다능함은 인간의 삶의 성별 간 활동을 모방할 뿐만 아니라 자연 및 인공 조명 조건에 대한 인간의 적응도 모방합니다.이러한 비교는 이전에 만들어지지 않은 상관 관계를 만들기 위해 언급되었습니다.  이 논문의 목적은 인간과 식물 생명 사이의 연결을 만들고 식물적 존재로부터 더 많이 배울 수 있는 개념에 대한 개념을 개발하는 것입니다.

 

식물적 생명을 비이동성으로 분류하는 것은(식물적 생명이 인지적 결정을 내리거나 의지를 행사할 수 없다는 관련 가정의 표현으로) 자연의 작용에 대한 개념을 오해하는 것입니다.또한 식물 물질의 생태학에 대한 오해입니다. 벌, 딱정벌레, 나방은 수분을 위해 이동한 다음 대부분 날아갑니다. 그러나 빅토리아 아마조니카를 방문하는 큰 딱정벌레, 거대한 아마존 수련(직경이 최대 3m까지 자라는 거대한 원형 잎으로 유명함) 또는 잘 알려진 아시아 신성한 연꽃(Nelumbo nucifera)과 같은 일부 수분 매개자는 꽃 안에 이틀 동안 거주합니다. 다양한 곤충이 접근할 수 있도록 움직이는 것은 식물입니다. 꽃잎을 움직여 꽃을 열고 닫고 큰 꽃가루 보상을 제공함으로써 말입니다. 수분매개자가 모여 유혹적인 향기를 맡을 수 있는 큰 방이 있는 것 외에도, 이 꽃들은 열생성적입니다(Seymour와 Matthews 2006). 사실, 이 종들은 자체 가열을 통해 꽃의 온도를 조절하여 비교적 일정한 온도를 유지할 수 있습니다. 딱정벌레 활동을 위한 따뜻한 야간 은신처를 제공함으로써, 이 식물들은 매우 긴 진화적 시간 동안 딱정벌레를 유인하고 보상하는 전략으로 열생성을 사용해 왔습니다(Seymour et al.2003; Li와 Huang 2009).

이동성 문제를 떠나기 전에, 식물의 형태 내에서의 움직임도 추가로 고려해야 합니다. 식물은 치명적으로 손상될 수 있는 주요 기관이 없지만 대신 복잡한 회복 시스템을 가지고 있습니다. 예를 들어, 식물은 대부분의 형태가 먹혀도 살아남은 핵심에서 정상적으로 자랄 수 있습니다. 이는 분화되지 않고 자체 재생되는 분열 세포(Watkinson and White 1985)에 의해 새로운 구조를 생성하는 능력 덕분입니다. 식물 내에서의 상대적인 위치가 운명을 결정하기 때문에, 이러한 분열 세포(또는 줄기 세포)는 이웃 세포와 지속적으로 소통하며, 더 성숙한 세포가 다음에 어떤 기관을 생산할지 지정하는 신호를 듣고 분화 과정을 시작합니다(Clark 2001).  화학적, 유압적, 전기적 방식으로 식물을 통해 정보를 장거리와 단거리에 걸쳐 전달하는 것은 역동적이고 지속적인 과정입니다. 따라서 식물의 이동성은 제한적으로 보일 수 있습니다. 즉, 대부분 땅에 뿌리를 내리고 먹이로부터 "도망칠" 수 없기 때문입니다. 그러나 식물 자체 내에서 정보를 빠르고 효과적으로 전달하고 이동하는 것은 대체적인 이동성 형태를 나타냅니다. 아리스토텔레스가 De Anima에서 말했듯이 식물은 네 가지 유형의 이동 중 세 가지를 보입니다. 식물은 상태를 바꾸고 성장하고 쇠퇴합니다. 식물이 갖지 않는 유일한 이동성은 위치를 바꾸는 것입니다(Marder The Philosopher's Plant, 20). 따라서 이동성을 공간에서 위치가 변경된 측면에서만 정의하는 것은 사실 토양에 뿌리를 내리는 것보다 더 제한적이라고 이 논문의 저자들은 생각합니다.  또한, 수련은 물 위로 떠다니는 꽃을 통해 공간에서 위치를 바꿀 수 있기 때문에 이 네 번째 유형의 움직임에 저항합니다. 따라서 이것은 효과적으로 수련을 높은 관련성의 위치에 놓습니다.

성 중립성

식물은 기관이나 뇌 없이 기능하지만, 외부의 공격, 극한의 기상 조건, 식량 부족을 견뎌냅니다. 이것들은 분명히 유기체의 속성으로, 더 많은 주의를 기울이고, 배워야 합니다. 식물은 많은 성별 특정적이고 페미니즘 이전의 서사와 연관되어 왔습니다. 여성은 꽃이 피는 것, 꽃봉오리가 피는 것, 꽃의 생식기가 암컷인 것으로 연상되어 왔습니다. 이론가 미셸 세레스가 "그녀는 그녀의 정원에, 침묵하는 식물 속에"라고 썼을 때(Biogea 2012, 32), 그는 원래 정원에 있던 이브를 언급하고 있습니다. 그녀의 발가락은 끈적끈적한 부식질에서 더 길어지고, 그녀는 거대한 나무 주위를 기어오르는 화환입니다. 세레스의 글에서 이브는 식물처럼 발달하여 지식의 나무의 가지에 얽히고 얽혀 있습니다(Biogea 2012, 119). 원죄자 이브가 담쟁이 식물로 식별되고 따라서 나무에서 사과를 먹었을 때 식인종으로 식별되는 이런 종류의 식물 형태적 연관성은 여성으로서의 자연에 대한 다른 연관성, 따라서 "타자"로 연결되는 것, 예를 들어 "어머니 자연" 또는 "테라 마테르"와 같은 개념에 의해 심화됩니다. 우리는 여기서 이를 피하고자 합니다.

 

수련을 성적 여성 신으로 여기는 것과 같은 특정한 성적 집착을 피하려는 이러한 욕망은 자연-문화 내에서 "타자 되기"을 필요로 하는 맥락을 촉발합니다. 우리는 식물 생명의 진정한 정신(자기 번식과 종간 번식 조수인 딱정벌레, 나방, 벌)을 따르고 지구를 환원적으로 여성적인 것으로 보는 개념을 깨뜨릴 수 있을까요? 우리는 자연과 식물 생명을 퀴어링 장소로 되찾을 수 있을까요? 그곳에서 성별은 인간과 마찬가지로 중요하지 않은 곳 말입니다. 클레어 콜브룩은 생존 논리와 관련하여 퀴어 이론에 참여합니다. 이 생존주의적 이론화는 식물 생명의 특정한 자질, 성장, 쇠퇴, 부활, 그리고 생성을 논의할 때 중요합니다.  그녀는 생성적 생명 모델에 반대하며, 대신 퀴어 이론이 퀴어인 것을 반영하는지, 아니면 퀴어인 것의 변화하는 본질이 우리가 이론화하는 방식에 영향을 미친다고 제안하는지에 대해 논의합니다(236). 우리는 이 관점을 확장하여 식물 생명의 새로운 가능성과 숨겨진 기술이 우리가 자연에 대해 이론화하는 방식에 영향을 미친다고 가정하고 싶습니다. 콜브룩의 "퀴어 생명론 Queer Vitalism "(2014)은 생명이 무엇이어야 하는지는 생명이 무엇인지에서 나와야 한다고 제안합니다. 이 논문의 저자들은 식물이 무엇인지에 대한 연구가 우리가 사회와 공동체로서 어떻게 되어야 하는지에 대한 정보를 제공한다고 믿습니다.  "가족이라는 사회적 단위에서 형성되는 자아(자아는 남성 또는 여성 규범을 취함)는 자아의 출현과 가족의 기원을 설명하지 못한다"(콜브룩 2014,101). 이와 대조적으로 콜브룩은 수동적 생명력이 열매 맺고 생성적이며 인간적으로 조직된 삶의 구성된 이미지와 다르고 거리가 있다는 점에서 퀴어하다고 주장한다. 콜브룩은 이 수동적 생명력이 작품보다는 기념물의 창조라는 측면에서 미학에 영향을 미친다고 믿는다. 신체는 감각과의 만남을 통해 출현하고 형성된다(102).

 

이 감각적 식물-신체 융합/출현의 가장 뛰어난 예는 호주 예술가 캣 존스의 퍼포먼스 작품이다. 그녀의 Somatic Drift(2013-2014)는 애들레이드의 사우스오스트레일리아 대학교에 설치되었는데, 몰입적이고 상호 작용적인 작품으로, "환자"가 검은 텐트로 초대되어 성적 및 식물 종이 되는 것을 경험하게 됩니다. 환자는 평평한 검은색 침대에 누워 침대 위에 있는 전신 길이의 화면을 봅니다. 거기에서 손재주와 감각적 자극을 조합하여 Cat Jones는 우리의 성 정체성과 종 정체성에 대한 인식을 가지고 놈니다. 팔과 다리에 촉각적 터치를 사용하고, 헤드폰과 나뭇가지와 같은 실제 기구를 통해 소리를 사용하고, 위의 비디오 화면에 있는 사전 녹화된 영상과 라이브 영상의 이미지를 사용하여 Jones는 우리가 생각하는 우리 자신을 바꿉니다. "환자"는 천천히 자신을 반대 성으로 인식하기 시작하고, 그런 다음 다른 종으로 인식합니다. 이런 사고방식의 변화는 물론 일시적이며 촉각, 청각, 후각의 혼란과 직접 관련이 있습니다.

캣 존스의 Somatic Drift와 같은 예술 작품이나 예술 경험을 중요하게 만드는 것은 크든 작든 자신을 공동체로서 경험할 수 있는 능력이며 이는 사고의 전환을 경험하는 능력입니다. 오래된 습관을 전복하고 관객에게 변화의 잠재력을 보여주는 것은 식물적 삶을 둘러싼 새로운 철학적 사고의 열쇠입니다. 공동체라는 개념은 수련의 의사소통, 성장 패턴 및 리드미컬한 존재에 초점을 맞추고, 식물적 삶으로부터 어떻게 배울 수 있는지에 대한 사례 연구입니다.

 

도나 헤러웨이는 그녀의 책 When Species Meet에서 돈 아이디 Don Ihde를 인용합니다. 아이디는 "육체적 존재와 주변 세계의 이러한 상호 연결에서 중요한 것은 인터페이스에서 일어나는 일"이라고 말합니다(2007, 249). 하라웨이는 비인간 해양 동물, 인간 해양 과학자, 카메라, 내셔널 지오그래픽 및 텔레비전 다큐멘터리의 교차점을 조사합니다.  그녀의 요점은 이러한 경험과 사물이 상호 연관되어 있고 합성되어 있다는 것입니다(복합체와 인클로저 모두). 그들은 동시에 결합되고 분리된 부분과 전체입니다. 수련 군집도 비슷합니다. 그것은 단독으로 또는 함께 번식할 수 있으며, 움직이고 고정되어 있을 수 있습니다. 수련 군집에 대한 우리의 연구와 글쓰기, 여성적 영혼으로서 수련의 그리스와 로마 신화적 중요성, 수련에 대한 루스 이리가레이의 글—이 모든 부분은 전체이며 전체의 일부이며, 공동체와 공동체의 일부로 모이는 개인입니다. 작가이자 과학자인 우리는 이러한 공동 요소를 결합함으로써 요소를 자체로 감싸서 보이지 않고 닫혀 있게 하나요? 아니면 더 명확하게 보이게 합니까?

 

식물을 더 명확하게 표현한다는 개념은 때때로 더 모호해질 위험이 있습니다. 전 세계의 많은 인간이 접한 예술 식물 하이브리드의 한 예는 클로드 모네의 250점 그림 시리즈인 Nympheas (Musee De L’Orangerie)입니다. 바이오아트 학자 모니카 바케는 "예술은 현대 인간-식물 관계에서 전형적인 포스트 자연의 조건을 탐구할 수 있다"고 말합니다(2015, 181). 님페아스 그림은 바이오아트(생물학적 물질, 과정 및 방법론을 사용하는 현대 미술)는 아니지만 그럼에도 불구하고 미세한 디테일과 연금술적 회화적 과정에서 바이오아트 장르의 선구자입니다.

파리의 오랑주리 미술관에서 모네의 Nympheas는 아래층 타원형 갤러리 공간에 설치되었습니다. 이 매혹적인 수련 그림은 관람객을 둘러싸고 있어, 그 그림을 보고 그 장소와 이후의 모든 전시 공간에서 그 아름다움에 대한 사랑을 공유하는 예술 관람객들 사이에서 특권적인 커뮤니티를 형성했습니다. 아마도 모네가 깊이와 얕음을 동시에 만들어낸 방식이 이전에는 경험하지 못했던 감각적 영향을 불러일으켰을까요? 아니면 변화무쌍한 제의에서 색상의 움직임이 화학적 방식으로 인간의 신경생물학에 계속 작용하는 것일까요? 겉보기에 평범한 주제이지만 에너지의 힘, 자연 식물 표본의 자연스러운 세부 사항과 그려진 표면의 물질 사이의 긴장감을 지닌 이 그림에는 이상하게도 강력한 힘이 있습니다. 수련은 그림 바탕 위에 앉아 있고, 판자 위의 석고칠한 캔버스 위에 떠 있고, 전체 그림의 일부이지만 동시에 그것과 자연스럽게 독립적이기도 하며 자연스러운 복잡성의 감각입니다.

 

Nympheass는 개인과 집단으로서 시청자에게 감각적 정서적 효과를 미치는 것으로 알려져 있습니다. 서로의 경험을 전달함으로써 자극을 받은 예술계에서 수련에 대한 사랑은 1906년에 수련을 그린 후 퍼졌습니다. 이러한 명성으로 인해 선진국 전역의 의사와 치과 진료소에는 매초마다(그럴 듯하지만) 인쇄물과 포스터가 걸렸습니다. 수련의 유행병. 감정은 다양할 수 있지만, 동료 시청자가 수련에 눈물을 흘리거나 심지어 감정에 목이 메는 것을 보는 것은 드문 일이 아닙니다(물론 치과 의사의 진료실 벽에 있는 것이 아니라).  이것이 식물 예술 작품의 정신 또는 힘입니다. 여러 겹의 페인트를 칠해 끝없이 생태적으로 만든 평평한 표면은 보는 사람에게 자연을 상기시키지만 멀리서 보면 그렇지 않습니다.

 

이것은 예술이 자연에 대한 우리의 가치를 바꾸기 위해 무엇을 할 수 있는지 고려할 때 중요한 지점입니다. 예술은 어떻게 인류에게 지구에 가해진 피해, 우리가 어긴 계약, 그리고 계약을 시정할 가능성이 있는지 보여줄 수 있을까요? 예술은 표현 이상이며, 고양시키는 수단 이상입니다(그럴 수도 있지만요). 예술이 좋을 때, 기념하는 힘을 심어줍니다. 오늘날 님페아를 볼 때, 우리는 옛날의 모습을 떠올리게 됩니다.  이 기억의 힘은 모네가 사용한 교묘하게 조작된 회화 기법의 힘만큼이나 강력합니다. 분위기로서의 색상, 환상적 장치로서의 페인트 층, 그리고 달래고 적대적인 방식으로 드러내고 감추는 빛의 안개. 이것들은 예술가가 자신의 스튜디오에서 자연에 반응하여 행사하는 힘입니다. 그것들은 방해하기 위해 사용되는 것이 아니라 묶기 위해 사용됩니다. 마치 복음주의 미학자처럼. 구경꾼들의 공동체, 지구의 생산물과 풍요로움과의 연결로 묶인 사람들의 집합체를 모읍니다.

식물은 창의성에 주의를 끌기 위한 수단입니다. 예술은 시청자에게 이 창조적인 종에 우리가 이해할 수 없는 강력한 요소가 있다는 것을 보여주는 수단입니다. 우리는 인간성에 얽매여 있습니다. 식물은 적응력과 물과 빛을 찾는 방법에서 놀라운 민첩성과 수완을 보여줍니다. 광합성의 간단한 과정이라고 생각되는 것은 모네의 페인트 혼합 방법만큼이나 연금술적입니다. 생존에 대한 충동은 식물과 예술 모두에서 강합니다.

 

식물 공동체는 수평 및 수직 그룹으로 존재하며 미적 호기심의 세계도 마찬가지입니다. 예술가는 위쪽과 옆으로 움직이고 그들의 작품은 솟아오르고 꽃을 피우고 쇠퇴합니다. 단순한 은유를 넘어 유사점은 순환적입니다. 들뢰즈와 가타리가 말했듯이, "식물을 따라가세요. 연속적인 특이점 주위로 수렴하는 원으로 구성된 첫 번째 선을 구분하는 것으로 시작합니다.  그러면 그 선 안에서 새로운 수렴의 원이 자리를 잡고, 새로운 지점이 한계 밖과 다른 방향에 위치하는지 보세요"(1987, 34) ... "자연에서 뿌리는 더욱 다중적이고 측면적이며 원형의 분기 시스템을 가진 수직 뿌리이며, 이분법적인 것이 아닙니다"(1987, 26). 들뢰즈와 가타리는 식물의 다양한 부분 구조의 진부함에 끊임없이 경악하는 듯합니다. 본질적인 호기심은 없고, 식물에서 인간 중심 시스템으로 주의를 돌리는 은유적 언어 유희만 있는 듯합니다. 반면 이 논문의 저자들은 식물의 생명과 인간의 인식에 미치는 잠재적 영향을 더 잘 이해하기 위해 수련에 직접 주목하는 것을 목표로 합니다.

 

인간은 우리의 영적, 명상적 의미를 위해 자연에 대한 관습적 의존성에 근거하여, 하나의 꽃, 하나의 나무를 보고, 그 특이성(단수화)을 넘어서 볼 수는 없습니다. 최근의 식물학은 (Ma,Mallozai) 식물이 뿌리 체계의 소통을 통해 공동체를 형성한다는 것을 증명합니다. 이 지하 언어는 일련의 화학적 방출과 수신입니다. 언어는 내부 구조적 요소로 분해될 수 있으며 뿌리를 찾는 것과 근본적으로 다르지 않다는 들뢰즈와 과타리의 개념은 새로운 과학이 현재 보여주는 것과 일치합니다. 즉, 단일성이나 측정 단위가 아닌 뿌리줄기 조합의 다중성이 있다는 것입니다(1987, 29).

 

그러므로 다중성은 스스로 자라는 단일 장미가 아니며, 그 장미 한 송이를 바라보는 한 명의 여성도 아닙니다. 다중성은 식물의 공동체이며, 다른 종들 사이의 유사한 종의 생태계입니다.  균류는 뿌리에서 뿌리로 메시지를 보내는 데 도움이 됩니다. 딱정벌레와 나방은 밤에 수분을 돕습니다. 다양한 식물의 다양한 뿌리는 영양분과 물을 찾고 그들의 발견 사항을 전달합니다. 그러므로 이것은 남성의 가부장적이거나 계층적 정치 시스템이 아닙니다. 그것은 피라미드가 아닌 구체인 통합된 커뮤니티입니다.

 

식물은 살아남고 번성하고자 하는 욕구가 있습니다. 여성 되기 개념과 마찬가지로, 이는 우리 이웃의 삶에 소통하고 기여하고자 하는 욕구로 간주될 수 있습니다. 식물 행동에 대한 이 모델이 우리가 이전에 생각했던 것보다 더 가치가 있을까요? 아마도 더 시급하게, 번성하고자 하는 이 욕구가 식물에 대한 우리의 선입견을 변화시킬까요? 식물은 무력하며, 움직이지 않으며, 사고 과정이나 의사 결정이 불가능하다는 것입니다. 그렇다면 이러한 깨달음은 문화와 공동체에 어떤 영향을 미칠까요? 스스로 번식하고, 팀원으로서 일하고, 인간의 정의를 넘어 움직일 수 있는 식물은 페미니스트에게 정치적 힘의 계시가 될 수 있습니다. 식물은 서로 되기의 되기입니다.

 

공동체에 속한다는 특성은 돌볼 수 있는 능력을 만듭니다. 수정에서 전파까지, 동물에서 식물까지, 식물의 번식은 바람과 종 간 inter-species(Miller 2002)에 의존합니다. Donna Haraway(When Species Meet, 251)의 말처럼 동물 동종 co-species 의 구조에서 식물 동종 시험이 나옵니다. 여기서 이 논문의 저자들은 Haraway의 "반려종"이라는 용어의 영향에 대한 탐구에서 식물에 대한 유사한 궤적까지 선을 긋고자 합니다. 식물 지식 체계를 비판적으로 연구하기 위해 이러한 불안정하고 흥분하기 쉬운 잠재적 변화 상태는 '되기 the becoming'입니다. 식물 생명은 이러한 상태를 명확하게 관찰 가능한 방식으로 보여주고 인간의 생명도 변화 상태의 종으로 나타납니다.

 

다시 말해, 식물은 과학의 주체(또는 대상)가 아니고, 글쓰기나 사고의 주체도 아닙니다. 대신 그들은 공동 창조자이자 협력자이며, 우리와 함께 살고 함께 사는 다른 종입니다. 그들은 윤리 정치의 핵심입니다. 이리가레이는 "그러나 식물 세계는 또한 우리가 되기없이는 살아갈 수 없다는 것을 가르쳐줍니다. 지금, 우리는 적어도 서양에서는 일반적으로 태어날 때 생명을 한 번에 다 받았다고 생각하고, 그 발달에 신경 쓰지 않고 유지하기만 하면 된다고 생각합니다. 이런 식으로 우리는 우리에게 자연스러운 생명을 준 어머니와 우리를 문화적 또는 영적 삶으로 안내하는 역할을 하는 아버지 사이에서 갈등하게 됩니다. 하지만 그런 분열은 수세기 동안 우리 인간의 성장을 마비시켜 왔습니다. 우리 자신과 세상을 위한 미래를 가능하게 만들고 싶다면, 우리는 우리의 문화적, 정신적 삶이 우리의 자연스러운 소속감의 꽃피우기와 일치해야 한다는 것을 긴급히 깨달아야 하며, 이러한 별개의 삶 사이에 연속성을 허용하는 문화를 정의해야 합니다”(Irigaray 2017, 128).

결론: 식물 되기

자연은 전통적으로 여성적 인물로 묘사되어 왔습니다. 어머니, 생명이 자랄 수 있는 다산의 그릇입니다. 19세기 이래 식물은 식물학 연구에 대한 여성의 관심이 급증하면서 여성을 끌어들였습니다. 이것은 강력한 여성적 유산을 지닌 사고와 학술적 참여의 영역입니다. 많은 남성 철학자들이 식물과 나무에 대해 저술했습니다. 예를 들어, Marder는 그의 책 The Philosopher's Plant: An Intellectual Herbarium(2014)에서 아리스토텔레스의 밀, 라이프니츠의 풀잎, 데리다의 해바라기에 대한 논문을 썼습니다. 그는 10명의 남성 철학자에 대해 썼지만, 여성은 루스 이리가레이 한 명만 언급했습니다. Marder와 이리가레이는 그 이후로 학술적, 저널리즘적 측면에서 서로 다른 글쓰기 텍스트에서 함께 작업했습니다.  이 초기 책에서 그녀가 가장 좋아하는 식물인 수련과 연결고리를 그리려고 함께 구상했다는 느낌이 있습니다.

 

우리는 인간성이라는 체를 통해서만 존재의 상태를 이해하는 구속에서 벗어날 수 없지만, 새롭게 보는 것에서 배울 수 있습니다. Claire Colebrook에 따르면 이것이  "여성-되기"가 ​​여전히 필요한 이유입니다(2014, 158). 이 문구는 Colebrook이 특별히 남성과 관련된 이유때문에 이 문제에 관심을 갖게 되었습니다. 대안은 나무를 흔들고 남성과 여성, 그리고 다른 모든 성별 조합 사이에서 복수화된 여성 운동을 찾아 새로운 정치적, 문화적 사고 단위를 만드는 것입니다. 여기서 흥미로운 점은 Luce Irigaray가 Marder의 책에서 철학적 아이디어를 설명하는 수단으로 선택한 식물이 수련이라는 것을 반복해서 언급하는 것입니다.  수련은 유동적인 암컷 표면을 떠다니며, 수술에서 암술두까지 씨앗을 나르는 곤충의 도움으로 무성생식을 합니다. 그러므로 수련은 반드시 수컷 대응 동물에 의존하지 않으며, 아래에 묶여 있지 않으며 번성하려면 전체 생태 공동체의 도움이 필요합니다. 이것은 분명히 중요한 삶의 모델입니다.

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Prudence Gibson은 University of New South Wales Art and Design 학부에서 박사후 연구원입니다. 그녀는 The Rapture of Death(2010, Boccalatte Publishing)의 저자이며, 학술 및 일반 대중 플랫폼을 위해 300개 이상의 에세이를 출판했습니다. 그녀의 2015년 저서 Janet Laurence: The Pharmacy of Plants는 New South Publishing에서 출판되었습니다. 그녀는Aesthetics After Finitude(2016 Re.press)와 Covert Plants(2017 Punctum Books)를 공동 편집했습니다. 식물 연구와 예술을 다룬 The Plant Contract는 2018년 1월에 Brill Rudopi와 함께 출판될 예정입니다.

이메일: prudencegibson@bigpond.com


Monica GaGliano는 진화 생태학 연구 조교수이며, 시드니 대학교의 시드니 환경 연구소 연구원이며, 웨스턴 오스트레일아대학교의 시간강사 선임 연구원입니다. 그녀는 동물과 식물의 행동 및 진화 생태학 분야에서 수많은 과학 논문을 썼으며,The Green Thread: Dialogues with the Vegetal World(렉싱턴, 2015), The Language of Plants(미네소타 대학교 출판부, 2017) 및 Memory and Learning in Plants(스프링거, 출간 예정)의 공동 편집자입니다. 그녀는 식물 생체음향학의 새로운 연구 분야를 개척하고 인지와 정신의 개념을 식물로 확장하여 식물 주관성과 윤리적 입장에 대한 담론을 다시 불러일으켰습니다. 자세한 내용은 http://www.monicagagliano.com을 방문하세요. 이메일: monica.gagliano@uwa.edu.au